淮海參學弟子潜虛陸西星長庚譔

丹難讀難解古今同之。立言固難,知言亦不易也,言有君,事有宗,夫惟無知,是以不我知。有能得其君宗、知其徑要,則庖丁之牛恢恢乎游刃有餘地矣。天下非無上智之資也,乃讀此書,大都掩卷中倦,或有口之成誦,而問輒茫然;或此處稍通,而他方齟齬,乃至邪宗邊見、迷執終身,黠識强辭,千人自廢,風之斯下,當勿論矣。嗟夫!道之不行由不明也,所以上陽子云:一字不逗,不能成丹,逗之一字豈易言哉,吾聞之精誠不貫則心花不明,靈扄不開則義天不朗,思能作膚,畜以成通,事有必至,理固然也。有以粗浮之心,臨玄奥之旨,守偏着之見,悟圓通之機,欲其相入,豈不難哉?管子曰:思之思之,又重思之,思之未通,神明通之。斯了義之要樞,會文之肯綮也。予生幼而尚玄,沉潛是書二十年許矣。

晚承

師旨,一旦豁然霧廓雲披,獲覩天日。間嘗參讀諸家眞一抱一玉吾之書,分註錯經,互有掛漏。而心領神會以得夫立言之旨者,則惟上陽近之。其學問淵深,議論閎博,初學之士驟爾讀之,未免猒多而廢,苦難而止。蓋自某昔者病之矣。經者徑也,徑有殊條同歸,適市釋經之法,則如携兒入市,十步一顧,猶恐失之。若信步紆迥,遊涉他物,則去之遠矣。故某所述作,會文釋義,以義從文,剪取枝蔓,直見本根,詳略相因,義由一貫。其宗旨則上陽也,其文則已也。名之測疏,相與《陰符》、《道德》共成一家之書。非敢傳之人人,藏諸石室,運移數周,有知子雲者出焉,或免於覆瓿耳。

隆慶三年歲在己巳重九日

道統大成

周易參同契   新安汪啟蕖東亭   輯

東漢魏伯陽眞人著    粵東許啟邦傑卿評點

淮海陸西星潛虛口義   韓景垚   校刊

上篇

周易參同章第一準上陽分章篇目間有更定

乾坤者,易之門戶,眾卦之父母,坎離匡廓,運轂正軸。牝牡四卦,以為槖籥,覆冒陰陽之道。猶禦者之執銜轡,有準繩、正規矩、隨軌轍,處中以制外。數在律曆紀。月節有五六,經緯奉日使。兼并為六十,剛柔有表裏,朔旦屯直事,至暮蒙當受,晝夜各一卦,用之依次序,旣未至昧爽,終則複更始。日月為期度,動靜有早晚,春夏據內體,從子到辰巳,秋冬當外用,自午訖戌亥。賞罰應春秋,昏明順寒暑,爻辭有仁義,隨時發喜怒,如是應四時,五行得其序。

天地定位、日月運行、二曜交光而萬物生焉。陰陽消息、寒暑往來而萬物成焉。此天地之丹法也,聖人觀天之道、執天之行,則而象之。故亦以乾坤為鼎器,以烏兔為藥材,陰陽得類,藥物勻平,然後採之煉之、養之伏之,應以四時,順之寒暑,以為作丹火候。聖人之道,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序。而其身也,亦能形神俱妙,而與道為之合眞。夫聖人之所以能形神俱妙者,丹之力也。丹之為字,取象日月。契亦有言:推類結字,日月為易。是知易道丹道,通一無二。魏公洞曉陰陽、深造化,故嘗以此參合相同乃作是書,名曰《周易參同契》。參同契者,言易道丹道參之而相同如契也。首言易道,以准丹道。故曰乾坤者,易之門戶,眾卦之父母。何謂乾坤者,易之門戶,眾卦之父母?易曰:有天地,然后萬物生焉。盈天地間,森羅萬象,洪纖高下,莫非陰陽變化之所為。聖人仰觀俯察,有見乎此,故於畫卦之初,只以乾坤兩畫,相摩相盪。而六十四卦,皆由此生。眾卦旣生,則天地萬物之撰,盡於此矣。易卽眾卦本其所自出者而言,故謂之曰門戶,又謂之曰父母。然而眾卦之中,坎離二卦,陰中有陽,陽中有陰,乃乾坤相交之後,繼體而生。邵子所謂陰陽之精,互藏其宅者,此間卻有妙理。故夫乾坤定上下之位,坎離列左右之門,是謂天地設位日月運行,循環晝夜如匡廓之周遭交光照耀,而萬象生焉。丹法亦乾坤合體、日月交光而生造化,然其中必有機軸以為主宰。運轂者,先正其軸。邵子云:天向一中分造化,人於心上起經綸。此天地人之大機軸也,可不正乎?下此一句,便見意有指歸,文有轉合,古人搆思之巧,不得輕易看過。牝牡四卦,以為橐籥四卦者何?乾坤坎離是也。橐者冶人鼓氣之鞴,橐籥其管也。老子曰:“天地之間其猶橐籥乎?虛而不訕,動而愈出。”只此四卦以為橐籥,往來闔闢,生出不窮。眞可覆冒陰陽之道無餘藴矣。聖人知其如此,故嘗奉其繩墨,以準丹法。猶之禦者,執銜轡而定準繩,正規矩而隨軌轍,優游處中以制乎外。何謂處中?中者吾人之正軸也。仙翁於此急下中外二字,令人著眼。故夫藥自外來,丹由中養,養之之法,自有度數。故曰“數在律曆紀”。律曆紀者,作丹之規矩準墨也。夫丹採時謂之藥、養時謂之火。律者,律此者也;歷者,歷此者也;紀者,紀此者也。天地之化,雖無終窮,然不過陰陽消息兩端而已。作丹之火候則之,故其升降進退,無不與天合度。月節有五六者,五日為候,六候為節,而丹法之經緯奉之。何謂經緯?經者,前後長短之定位;緯者,往來運行之妙用。經緯奉日,此一年之火候也。又以六十卦兼并於一月之中,而用刚用柔,各有表裏。朝屯進火則用刚也,暮蒙退符则用柔也。刚者為表則柔者為裏,晝夜兩卦一表一裏,各依次序而用之。以至旣未昧爽,終而復始,此一月之火候也。若以日辰為期,则火之動靜又分早晚,從子到巳,陽以漸長,則為春為夏而據內體;自午訖亥,陰以漸長,則為秋為冬而當外用,內體外用,亦指卦爻而言,蓋内體卽朝屯也,外用卽暮蒙也,內體主動,外用主靜。一動一靜而不失其早晚之時,此一日之火候也。然一日卽一月也,一月卽一年也,奚以異哉?魏公詳而論之,欲使學者引伸觸長,以盡火候之細微,又搃之以赏罰應春秋,昏明順寒暑,爻辭有仁義,隨時發喜怒。賞罰喜怒者,文武慘舒之用;春秋寒暑者,升降進退之宜。夫惟順之四時,準之易象,毫髮不差,然後吾身五行之氣皆得其序,而還丹可成矣。否則五緯錯順、四七乖戾,所謂隆冬大暑,盛夏霰雪,群異旁出,過咎,豈小小哉?魏公首章鋪敘作丹之旨,藥物火候大叚分明,學者於此誠能句句精透,字字貫串,則以後諸章皆如破竹,數節之後,可以迎刃而解矣。

乾坤二用章第二

天地設位,而易行乎其中矣。天地者,乾坤之象也;設位者,列陰陽配合之位也;易謂坎離。坎離者,乾坤二用。二用無爻位,周流行六虛,往來旣不定,上下亦無常,幽潛淪匿,變化于中,包囊萬物,為道紀綱。故推消息,坎離沒亡。

“天地設位,而易行乎其中矣”,易傳之言也。魏公引此一句,又自註云:“天地者,乾坤之象也;設位者,列陰陽配合之位也;易謂坎離。坎離者,乾坤二用”。何謂二用?坎離者,乾坤之交而成者也。乾交於坤中乃虛而成離,坤以時行中,或動而成坎。虛實相承,有無相生,千變萬化皆從交易而生。妙用觀夫天地設位,日月運行,晝夜交光而生萬象,居可知矣。故曰:“坎離者,乾坤二用”。既謂之用,則何往非爻?何往非位?往來上下,周流六虛,何往而非坎離之匡郭乎?但其精互藏,故幽潛淪匿而不可見。老子曰:“恍兮惚兮,其中有物,窈兮冥兮,其中有精,其精甚眞,其中有信”。故夫陰陽之精互藏於坎離之中者,窈冥恍惚,眎之不可見,聽之不可聞,搏之不可得,何潛匿也?然其中却有變化,故能包囊萬物,而為道之紀綱。潛匿則無也,變化則有也,是謂以無而制有,以虛而造實。故老子曰:“有之以為利,無之以為用”。又曰:“天地萬物,生於有,有生於無”。觀於器用者空,得非以無制有之謂乎?然空非斷空也,無非寂滅也。但幽潛淪匿,互藏其宅而不可見耳。不可見故不可推,所可推者,消息之運而已。推其消息則朝屯暮蒙,以至旣未朔旦昧爽,終而復始,又何坎離之可見哉?是謂坎離没亡,不用而用之以通。此所以二用無爻位,周流行六虛,往來旣不定,而上下亦無常也。魏公此章所論坎離二用,本不難解,但學者不得師傅意見,揣度求之身中,恐不識坎離何物,所藏何處,作用何似耳。

中宮土德章第三

言不苟造,論不虛生,引驗見效,校度神明,推類結字,原理為徵。坎戊月精,離巳日光,日月為易,剛柔相當,土王四季,羅絡始終,青赤黑白,各居一方,皆稟中宮,戊巳之功。

魏公準周易而作參同,豈敢造言虛論,以誤後人。故嘗引見乎效驗,校度乎神明。而又推類結字,以觀象形,乃知丹道至理所寓,其所取證,一理而已。且夫坎離水火二者相當,不相涉入却能和合中宫,以成造化者,戊己之功也。坎納戊,戊乃陽土,月之精也;離納己,己乃陰土,日之光也。戊已二土分納於坎離之中,勾引調和以成交媾。故日月為易而變化之道行,刚柔相當而彼此之情戀。戊己之功,於是為大矣。且土之為德也,分王四季以羅絡一歲之始終,故木得之以榮,火得之以藏,金得之以生,水得之以止。青赤白黑,各居其方,而皆稟德中宮以施神化,造化之妙有如此者。故吾所以引驗見效,校度神明,而信至理之可徵者,此而已矣。悟眞篇云:“離坎若還無戊己,雖含四象不成丹,只緣彼此懷眞土,遂使金丹有返還”。又云:“木金間隔會無因,須仗黃婆勾引”。意蓋出此。然眞土黃婆,更是何物,學者須要識得。

日月神化章第四

易者象也,懸象著明,莫大乎日月,窮神以知化,陽往則陰來,輻輳而輪轉,出入更卷舒。

此條魏公借引易傳,以明坎離二用,無甚深旨。中間神化二字,要人識得。張子曰:“一故神,兩故化”。又曰:“氣有陰陽,推行有漸為化,合一不測為神”。皆坎離之妙用也。而懸象著明,莫大乎日月,能窮其神則知晦朔合符之妙;而往來輻輳,採之可以為藥矣。能知其化,則知動靜早晚之期;而出入卷舒,運之可以為火矣。噫!非洞曉陰陽,深達造化者,不足以語此。

朔受震符章第五

易有三百八十四爻,據爻摘符,符謂六十四卦。晦至朔旦,震來受符。當斯之時,天地媾其精,日月相撢持。雄陽播玄施,雌陰統黃化。混沌相交接,權輿樹根基。經營養鄞鄂,凝神以成軀。眾夫蹈以出,蝡動莫不由。

此章通論卦爻,以准造化。易有三百八十四爻,除牝牡四卦,則三百六十其數也。據爻摘符,则以一爻當一時,一月周而三百六十盡之矣。魏公復自註曰:“符謂六十四卦”。謂卦中起爻,爻中摘符,凡一爻一時,兩爻一日也。且以時日而言,晦至朔旦則震卦初爻,當來受符矣。晦至朔旦,其時則亥子也,其節氣則冬至也,其直符則朝屯也。屯下起震,震之初爻,一陽始動於斯時也。鴻濛始判,天地相遇而搆精;日月合壁,烏兔相搦而撢持;雄陽播施,雌陰統化,兩者混沌交接相連,生天生地生人生物之根,權舆於此。此造化之生機,邵子所謂天根是也;陰符所謂盗機盗乎此者也;紫陽所謂鉛遇癸生,生於此者也。故作丹者急於此時經之營之,採此動機,以立命基,以養鄞鄂。鄞鄂卽命蒂也,而養之之道何如?不過凝吾之神以成其軀而已。軀非血肉之軀,乃聖體也。丹髓歌云:“昔日遇師親口訣,只要凝神入氣穴”。蓋神凝則炁回,炁回則丹結。養之之久,自爾脫胎神化,身外有身,而血肉之軀始為委蛻矣。是道也,百姓日用而不知,故曰眾夫蹈以出,蝡動莫不由。順之则人,逆之則丹,無二道也。但有仙凡淨穢之不同耳。魏公至此,蓋已直洩天機,無所顧忌。讀者不得師指,直將輕易看過,其於所謂震來之符,不知何指。一切認為自己身中陽生,下手便欲採之以立丹基,豈不誤哉?

天心建始章第六

於是仲尼贊鴻蒙(此二字當在乾坤之下),乾坤德洞虛,稽古當元皇,關睢建始初,冠婚氣相紐,元年乃芽滋。故易統天心,復卦建始萌,長子繼父體,因母立兆基。聖人不虛生,上觀顯天符。天符有進退,詘伸以應時。消息應鐘律,升降據斗樞。(此章頗有錯簡,今為順之。聖人不虛生四句,舊本故在易統天心之上)

承上文而言,晦至朔旦,震來受符,造化之妙有如此者。於是仲尼首讚乾坤鴻濛洞虚之德曰:大哉!乾元萬物资始至哉,坤元萬物资生。乾元坤元之德,鴻濛洞虛盡之矣。鴻濛者以炁而言,洞虛者以量而言也。蓋非此鴻濛,無以播玄施;非此洞虛,何以統黄化。易首乾坤,而仲尼讚之,良有以也。載稽古之元皇,禮重關睢,以立人道之始。亦以冠婚相紐,男女相求,生人生物之原,萌孽於此。故禮始於夫婦,芽滋於元年。元年者,履端之首,受符之初先也。肇萬物之始炁,為天下之母炁。然元年卽震也,卽震卽復也。孔子曰:“復其見天地之心乎?故易統天心”。復卦見始萌,是天心之元年也。復之為卦,下體為震,上體為坤。坤為母,震長男也。長子繼父,必須因母以立兆基。魏公至此又别就二體立義,以盡復卦之藴,以闡造化之秘。仲尼讚易亦不到此。蓋丹有子炁、有母炁。母炁者,先天之始炁也;子炁者,人身中所生後天之炁也。子炁在人,會有奔蹶,必得履端之始,先天母炁以伏之,然後相親相戀,自然懷胎結婴,體化純陽而子繼父體矣。故因母立基。老聖謂之食母守母。此聖人作丹之第一義也。聖人於此,豈虚生哉?蓋其聰明之德,本於天賦。故能洞曉陰陽,深達造化。觀天符而知進退之妙;摢斗律而知氣候之分。詘伸以應之,消息以合之。採取知時、火符應候,是以中和交應,而丹道可成也。聖人將以此道而繼天心、開萬世。豈虛生哉?

日月始終章第七

日含五行精,月受六律紀,五六三十度,度竟復更始,原始要終,存亡之緒。

此條舊本在御政章各典所部之下,意義不屬。鄙意移置於此,以為三日出庚之發端。日含五行精者,日為太陽元精,中含五彩,萬物得之而成五色。太陽元精論中所謂分霞布彩,逐氣生靈,皆五行之精所化也。月為太陰,其體白而無光,每借光於日,以去日遠近而為晦朔弦望。月與日會,一月一度,而六律六呂,由之以生。故曰:月受六律紀。五行皆含於日,故日之數五;六律皆起於月,故月之數六。以五乘六,以六含五,共成三十之度。度更而日月合壁,然終而復始,未嘗更也。原始要終,以究存亡之緒。則生明於震,喪明於坤。節盡相禪,繼體生龍,曷有旣乎?

藥生象月章第八

三日出為爽,震受庚西方。八日兌受丁,上弦平如繩。十五乾體就,盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄,日月氣雙明,蟾蜍視卦節,兔者吐生光。七八道已訖,屈折低下降(降平聲)。

此章仙翁指示藥生之候,而以月夕徵之。欲人洞曉陰陽,深達造化也。夫人身中先天眞乙之炁是為大藥之宗、還丹之本,名為陽火,亦曰眞鉛,寄於西南之位,產於偃月之爐。名之玉蕋,又曰金精。悟眞之詩有云:“蟾光終日照西川”。如此名號種種不一,然亦不過白虎初弦之炁而已。是炁也,生之有時,採之有日,當其水源至清,有氣無質,得而採之,然後藥嫩而可取。否則金有望遠之嫌,不適于用矣。故三日出為爽,震庚受西方。象藥之始生也,何謂三日出為爽?自月而言也,月無光,借日之光以為光,故朔後三日而生明,乃陽復也,昏見西方。出為爽者,言卽此昏見之期作為昧爽之義。所謂晦去朔來,其符若此。八日則象兌受丁而上弦如繩矣。十五則乾體已就,而甲東盛滿矣。夫月之陽光以漸而長,則人身陽火亦當以漸而生。所謂藥材老嫩正在此分。石涵記云:“與君說婆我家風,太陽移在月明中”。我師云:“月夕爐中藥”。蓋言此也。今之稱月者,其名不一,有曰蟾蜍者,曰兔魄者,而不知蟾蜍之與兔魄亦當有辨。蓋蟾蜍者月之精,而兔魄者月之體也,故日月之氣,必待雙對而明始生,乃陰陽含孕自然之理。然而陽生以漸,故蟾蜍之生也,惟視乎卦節。卦下之陽漸長,則蟾蜍之精漸生,而後兔者吐之,以生光明。若七八之道已訖,則屈折下降。必至於漸虧漸滅而後己,亦自然之理也。七八者,少陰少陽之數,七八合而成十五,則盛滿之極也。陽極則其道訖矣。七八九六,無甚深意,故不必解。

陰符轉統章第九

十六轉受統,巽辛見平明。艮直於丙南,下弦二十三,坤乙三十日,東方喪其明,節盡相禪與,繼體復生龍。壬癸配甲乙,乾坤括始終。七八數十五,九六亦相當,四者合三十,易象索滅藏。

十六,則轉而受統,統者,統制於陰之義,乃陽消之初候也。於象為巽,平明見於辛位。二十三,則直於丙南,而下弦成艮矣,陽消之中候也。三十日,則陽消已盡,於象為坤。故喪明於東方之乙位。迨夫卦節旣周,物極而返,則晦去朔來,復生庚月。所謂晦至朔旦,震來受符,故節盡相禪與,繼體復生龍。龍者震也,蓋嘗論之陽生震兌乾,陰生巽艮坤者,陰陽消長之象也。震納庚、兌納丁、乾納甲、巽納辛、艮納丙、坤納乙者,八卦納甲之法也。朔晦弦望者,日月盈虧之理也。三者本不相涉,魏公比而同之。若合符節者,蓋道本一,原理無二致。茍能洞曉而深達之,則取之左右,皆逢其源。然非欲一一而合之也,特立象以盡意,使人得意而忘象耳。且夫月見之方,甦於庚、虧於辛、盛於甲、喪於乙,而上下弦於丙丁,獨不及於壬癸者,其故何哉?蓋納甲之法,壬癸已配甲乙,分納於乾坤之下矣。乾坤括納甲之始終,此所以壬癸配甲乙而兼納之也。如此,則盛於甲者,未始不為盛於壬,而喪於乙者,未始不為喪於癸矣。然此特論納甲云者,無甚意味而魏公必補言之者,言無偏枯,理無滲漏,當如是也。又舉易數而言,以明喪明之義:七八數十五,九六亦相當。蓋易之策數,少陽得七,少陰得八,七與八合是十五也;太陽得九,太陰得六,九與六合亦十五也,合四者之數,而得三十。則數盡而無有矣。故易之四象,索然而滅藏。易象如此,天象亦然。是以月數旣周,遂喪明而成晦也。夫月之生明卽有準於卦節,而月之喪明又有準於策數有如此者。魏公旁喻曲證,可謂無餘藴矣。

象彼仲冬章第十

象彼仲冬節,草木皆摧傷,佐陽詰商旅,人君深自藏,象時順節令,閉口不用談,天道甚浩廣,太玄無形容,虛寂不可覩,匡廓以消亡,謬誤失事緒,言還自敗傷。別序斯四象,以曉後生盲。

此條舊本誤於後序中,林屋山人移置於此,義亦相協,今依此解之。象彼仲冬節者,言前列序四象,合為三十,而易象已滅藏矣。卽此滅藏之象,乃一月晦盡之候也,於象為坤,陰極陽生,故晦去而朔當復來。契曰:晦朔之間,合符行中。丹法所謂冬至正在於此。是宜安靜恬養,閉口勿談,以待其復可也。彼天道浩廣,至虛至寂以難言,太玄無形,匡廓消亡而莫覩。故老子曰:“恍兮惚兮,其中有物,窈兮冥兮,其中有精”。茍非慎密以偵之,靜默以伺之,其不至於謬誤而失事者幾希。下篇魏公以關鍵三寶為臨爐採藥之訣,叮嚀之意,亦深切矣。

推度符徵章第十一

八卦布列曜,運移不失中。元精眇難覩,推度效符徵。居則觀其象,準擬其形容,立表以為範,占候定吉兇。發號順時節,勿失爻動時。上察河圖文,下序地形流,中稽於人心,參合考三才。動則依卦變,靜則循彖辭。乾坤用施行,天下然後治。

八卦布列曜,陳萬象森羅,八方周匝。而其運移,未嘗離此辰極。辰極者,天之中極也,人人亦有之,契云:辰極處正,優游任下,明堂布政,國無害道。邵子云:“天向一中分造化,人於心上起經綸。”茍或不能立此中極,則運動之際,乖戾舛錯,非輕而失。臣則燥而失君,元神昏佚而元精愈不可得矣。且元精之為物也,幽潛淪匿,藏於沓冥恍惚之中,非可視而見,聽之而聞,搏之而得者。所可推度,獨在内之效驗、與在外之符徵耳。契云:“證驗自推移,

心專不縱横“。是故觀象以擬之,则以月虧盈而知藥材之老嫩;立表以候之,則以日早晚而為火候之消息。所以擬之候之,如是之審密者,欲得乎爻動之時也。爻動則時至,而事起天運而人從,天人合發而萬化之基定矣。又嘗上察星河,而知天之應星也;下序地流,而知地之應潮也;中稽人心,而知情之歸性也。所以察之、序之、稽之,如是之慎密者,欲合乎三才之道也。合則動可以盜機,靜可以觀復,循辭而乾坤之用神矣。如是而吾身之天地,焉有不治者哉?乾坤之用,坎離是也,此章仙翁教人推證見效,視履考祥,以成大道。至運移而不失乎中,發號而不失乎時,意益加密矣。

御政之首章第十二

可不慎乎,御政之首,管括微密,開舒布寶,要道魁柄,統化綱紐。爻象內動,吉兇外起,五緯錯順,應時感動,四七乖戾,誃離仰俯。文昌統錄,詰責台輔,百官有司,各典所部。或君驕溢,亢滿違道;或臣邪佞,行不順軌。弦望盈縮,乖變凶咎。執法刺譏,詰過貽主。辰極處正,優游任下。明堂布政,國無害道。誃改也音移

御政之首,志士入室煉丹之初也。夫旣知藥生之候,得爻動之時矣。是宜虛心應物,管括微密,而關鍵乎三寶,開舒布寶而慈惠以使人如是。則內不失己,外不失人,而有求以得矣。此二句乃臨爐採藥之要訣,而要中之要,則又在於魁柄。魁柄者斗柄也,蓋天以北斗斟酌元氣,在人則為統化之綱紐,綱紐安在?在吾人之辰極是也。故爻象動乎內則吉兇見乎外,可不慎乎?若使辰極不正,則運移失中,而吾之樞紐脫矣。是以應時感動之餘,或水火宜節而金水之不交;牛女乖張而交泰之道失。上不降而下不升,天不氤而地不氳,妙用從何而生哉?故曰:五緯錯順,應時感動,四七乖戾,誃離仰俯也。且入室煉丹以竊造化,非常人之所為,故聖人謹之以為大事。有文昌以為護持之主,台輔以為輔弼之臣。其諸百官有司,各典所部,準則刻漏,埃排火候,以盡有相之道,可謂密矣。若也君或驕溢而亢滿違道,臣或邪佞而行不順軌,弦望盈縮之度,乖變招兇咎之虞,執法詰過,咎將誰歸,由主人也。可不慎歟?君臣卽悟眞所謂主賓之意,而詰過貽主,又賓中之主人也,蓋故君驕亢。辰極處正,則無邪佞之私矣;優游任下,則無驕亢之失矣。優游者,如如自然之義。復命篇云:“北斗南辰下,眉毛眼睫邊。灰心行水火,定息採眞鉛”。四句深可玩味。明堂布政,國無害道。布政卽御政之意,言辰極處正,一正君而國定矣。以此布政於明堂,所謂百辟其刑之,又何害道之有哉?此章上陽註本,御政之首下有鼎新革故一句,深有旨趣。日含五行精六句,意義不屬,故僣竄之三日出庚這上。

內以養己章第十三

內以養己,安靜虛無。原本隱明,內照形軀。閉塞其兌,筑固靈株。三光陸沉,溫養子珠。視之不見,近而易求,黃中漸通理,潤澤達肌膚。初正則終脩,幹立末可持。一者以掩蔽,世人莫知之。

此章仙翁備言養己之道,以立煉丹入室之根基。上陽子所謂煉己立基是也。然養與煉,亦當有辨,煉者,事來識破,境來勘過,洗心滌慮之謂也;養者,優柔厭飫,澡雪柔(王延),勿忘勿助之謂也。上陽子曰:“寶精裕炁,養己也。對境忘情,煉己也。有文武之道焉。” 安靜虛無。此四字者,乃養己之要訣。千聖萬眞,同此一旨。老子曰:“致虛極守靜篤,萬物並作,吾以觀其復。”司馬眞人坐忘論云:“心安而虛,道自來居。”夫人生而靜,天之性也。感於物而動,性之欲也。卽有欲矣,則耳淫於聲,目奪乎色,口爽乎味。眞性卽迷而元精元炁因以耗失,而大命隨之。故養己者,以安靜虛無為本焉。安靜虛無,云者無勞爾形,無搖爾精,一念不起,萬緣皆空。心若太虛一物不著。虛靖天師云:“要得身中神不出,莫向靈臺留一物。物在心中神不清,耗散眞精損筋骨。”學者試能窮究本初,回光爾內照之,則知清靜之中一物無有。而所謂安靜虛無者,我得之矣。由是閉塞其兌,而筑固乎靈株。三光陸沉,以溫養乎子珠。靈株者何?靈根是也。黃庭經云:“玉池清水灌靈根。”子珠者,性珠也。神為子炁,得陽火以煉之,則子母相抱而成玄珠。蓋兌塞則炁不上洩,故抵固而根深,光沉則神不外馳。故性定而明湛,然所謂靈株子珠者,視之雖不可見,近在己身,的有可求之理。果能收視返聽,閉口不勿談,則心息相依,神炁相守,自能打成一片。而和順積中、英華外鬯矣。故曰:黃中漸通理,潤澤達肌膚。不言老翁丁壯耆嫗成姹者何?非養丹故也。夫內煉至此,則始正而終可脩,幹立而未可持矣。夫然臨爐採藥,而行一時半刻之功,且採藥者,採取先天眞乙之炁,歸復而成丹。所謂一者,卽眞乙也。老子曰:“得其一,萬事畢。”上陽子曰:“一者,坎中之爻也。一者掩,則聚精會神;一者蔽,則分靈布炁。人能知一,則宇宙在乎手矣;人能得一,則萬化生乎身矣。”一之為妙,非師莫悟。世人不知一者掩蔽之妙,執言內煉可以成道,而獨修孤陰之一物。至論藥自外來,一切認為房中採戰之術,豈不誤哉?此章上陽註明切可誦,解內多引其說。

知白守黑章第十四

上德無為,不以察求。下德為之,其用不休。上閉則稱有,下閉則稱無。無者以奉上,上有神德居。此兩孔穴法,金氣亦相須。知白守黑,神明自來,白者金精,黑者水基。水者道樞,其數名一。陰陽之始,玄含黃芽。五金之主,北方河車。故鉛外黑,內懷金華,被褐懷玉,外為狂夫。金為水母,母隱子胎。水者金子,子藏母胞。眞人至妙,若有若無。仿佛太淵,乍沉乍浮。進退分布,各守境隅。採之類白,造之則朱。煉為表衛,白裏眞居。方圓徑寸,混而相拘。先天地生,巍巍尊高。旁有垣闕,狀似蓬壺。環匝關閉,四通踟躕。守禦固密,閼絕奸邪。曲閣相通,以戒不虞。可以無思,難以愁勞。神氣滿室,莫之能留。守之者昌,失之者亡。動靜休息,常與人俱。閼音遏,下章勤而行之五十六字當移置於此

上德者,全眞體道之士,混沌未鑿,故不以察求,而行無為之道。察求者,辨庚甲而知水源之清濁,象屯蒙而為火候之消息,是察察之之事也。下德則太樸旣散,故不假有為以行歸復之道。故曰:“下德為之,其用不休”。老子曰:“上德無為而無以為,下德為之而有以為”。魏公之意蓋本於此。上閉以下,皆言有為之事。何謂上閉?上者陽也、坎也、戊也、情也;下者陰也=離也、己也、性也;閉者勿發之意。上閉者,坎中先天未擾之鉛,朕兆未萌;下閉者,離中後天久積之汞,固塞勿發也。然雖朕兆未彰,而沓冥有精,其中有信,故上閉則稱有。內以養己,安靜虛無,故下閉則稱無。無者以奉上,上有神德居。奉者,小心慎密,恭敬奉持之意。神德者神明之德,眞乙之炁是也。今夫眞乙之炁居於坎戊之宅,來而稱有,而無者慎密伺之,恭己以迎之如臣之奉君,不敢有一毫之差謬。是始焉,能存無而守有;終焉,自推情而合性;而有為之能事畢矣。夫此兩者,孔穴作用之法,非師莫明。老子曰:“常有欲以觀其徼”。又曰:“玄牝之門,是謂天地根”。鐘離有言:“生我之門,死我之戶”。此皆一穴兩分,所謂異名而同出者。此中金氣相須之殷而相濟之,足知其相須,則可察而求之,奉而守之矣。故知白守黑,神明自來,所謂神明,卽神德也。白者金精,黑者水基。所謂金精,卽金炁也。五行之氣,金能生水,而還丹造化,先天白金卻生於坎水之中。故作丹者唯虛心恭己,奉坎以求鉛。迨夫時至機動,神明自來,則“忽然夜半一聲雷,萬戶千門次第開”,而相須之妙用見矣。且水之所以能生金者何也?試原本而論之:水者道樞,其數名一。蓋天一生水,陰陽始交,日月照耀於玄冥之地而生黑鉛,卽坎水也。中有乾金可作大丹。故曰:玄含黃芽,是五金之主,北方之河車也。何謂河車?蓋以坎水能載金而上行,故曰河車。故鉛外黑,內懷金華。外黑則北方之色也,金華則乾金之精也。如人被褐懷玉,而外為狂夫者。然被褐則黑也,懷玉則白也,所謂知白知此而已,所謂守黑守此而已。且夫金能生水,而黑鉛居於坎位,是母隱子胎也。水者金子,而金中至清之水卻在西川,是子藏母胞也。天地造化除此坎中一點先天之炁,餘二非眞。故號之曰眞鉛,而又謂之眞人。眞人至妙,若有若無,何恍惚也?仿佛太淵,乍沉乍浮,何窈冥也?太淵者,重陰之下深昧不測之所,此金重而常沉,激其浮而採之,則水源至清,及其進退分布,合而成丹,則各守境隅,而東家西鄰,不相涉入矣。是丹也,採之則金也;煉之則火也。故曰採之類白,造之則朱。然必先於煉己,以為表衛。使之城郭完固,然後可以奉此神德而居之。神德來居則還丹成矣,且丹居神室,方圓徑寸而混沌相拘,先天地生而巍巍尊高,豈凡物之可比哉?伊欲造之要,當環匝關閉,使管括之微密,守御嚴固而閼絕乎奸邪,庶使白裏眞居,永無虞失。契云:“三者旣關鍵,緩體處空房。委志歸虛無,無念以為常。”“可以無思,難以愁勞。”蓋謂是也。然無思者,非頑空斷滅,寂然無思之謂也。有勿忘勿助之義焉。故神氣滿室,莫之能留,守之則昌,失之則亡。而守之之道,要惟動靜休息,常與人俱。老子曰:“載營魄抱一,能無離乎?”蓋能如此,則庶乎專炁致柔,神炁相守,而還丹可望其成矣。

道術是非章第十五

是非曆藏法,內觀有所思,履斗步罡宿,六甲次日辰。陰道厭九一,濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃,吐正吸外邪。晝夜不臥寐,晦朔未嘗休。身體日疲倦,恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳,不得清澄居。累土立壇宇,朝暮敬祭祀。鬼神見形象,夢寐感慨之。心歡而意悅,自謂必延期,遽以夭命死,腐露其形骸。舉措輒有違,悖逆失樞機。諸術甚眾多,千條有萬餘,前卻違黃老,曲折戾九都。明者省厥旨,曠然知所由。勤而行之,夙夜不休。伏食三載,輕舉遠遊,跨火不焦,入水不濡,能存能亡,長樂無憂。道成德就,潛伏俟時。太乙乃召,移居中洲,功滿上昇,膺籙受圖。

(勤而行之以下五十六字,愚意欲移置於前章常與人俱之下)

道法三千六百,皆屬傍門。窮年皓首,迄以無成。唯此金丹大道,法象天地,準則日月,符合卦爻,逆轉生殺,乃上聖登眞之梯筏。皇帝之陰符,老子之道德,皆述此意。明者省省厥旨,趣勤而行之,結之以片餉,養之以三載,陽神出殼,身外有身,則輕舉遠游,水火不能厄,生死不相干。道成德就,濟人功滿,膺籙受圖。厄身為帝臣,此大丈夫功成名遂之日也,或疑服食之說,以為神丹誤矣。此章玉吾註可誦。

二八弦炁章第十六

偃月作鼎爐,白虎為熬樞。汞日為流珠,青龍與之俱。舉東以合西,魂魄自相拘。上弦兌數八,下弦艮亦八,兩弦合其精,乾坤體乃成。二八應一斤,易道正不傾,銖有三百八十四,亦應卦爻之數(首竄火記二句)。

此章,仙翁分別二八龍虎兩弦之炁,以表藥材銖兩。無名子曰:“偃月爐,陰爐也。中有玉蕊之陽炁,虎之弦炁是也;硃砂鼎,陽鼎也。中有水銀之陰氣,龍之弦炁是也。”丹法以此初弦之炁和合而成玄珠,故曰“偃月作鼎爐,白虎為熬樞”。熬樞者,虎鉛陽火也。契云:“升熬於甑山兮,以其為眞汞之樞紐”。故曰熬樞。“汞日為流珠”者,離宮之汞,飛走不定,其在東家配為青龍之弦炁,故曰:“青龍與之俱”。今夫龍居於東,虎居於西,雖則各守境隅,卻有感通之理,故舉東方之魂以合西方之魄,則龍虎自然交媾,相鈴相制,而大藥成矣。“舉東以合西”者,驅龍以就虎也;“魂魄自相拘”者,推情以合性也。復命篇云:“師指青龍汞,配歸白虎鉛。兩般俱會合,水火煉經年”。知此則藥物在是矣。卽知藥物,當識斤兩。悟眞篇云:“前弦之後後弦前,藥物平平氣象全”。蓋上弦直兌,兌數得八;下弦直艮,艮數亦八。八者兩弦去朔望,各八日也。此時陰陽勻平,火數不燥,水銖不濫,方可合丹。故兩弦合精,乃成乾坤交媾之體。二八勻平一斤,方得陰陽氣類之正。故曰:“易道正不傾”也。然非眞有斤兩也。不過欲其陰陽兩齊,配合相當耳。復命篇云:“方以類聚物群分,兩岸同升共一斤”。一斤之數為銖者三百八十有四,亦應卦爻之數。丹道易道,脗合之妙有如此者。

金火含受章第十七

金入於猛火,色不奪精光。自開闢以來,日月不虧明。金不失其重,日月形如常。金本從日生,朔旦受日符。金返歸其母,月晦日相包。隱藏其匡廓,沉淪於洞虛。金復其故性,威光鼎乃熺。

此章仙翁發明金火含受之妙。世人不識金火兩字,妄意猜度,不得其旨。蓋金卽鉛也,火卽汞也。知金火則知鉛汞矣。今人皆謂火能尅金,而不知金入猛火,不奪其光,不失其重,所以不相鑠而反相受者,則何故哉?蓋以金體乾也,乾乃太陽眞火,奔入坤中,實而成坎,位居北方,謂之水金。其性剛健,本藏火德。故得火而融,兩相含受,猶之日月焉。日譬則火也,月譬則金也,自開闢以來,日月之明不虧,而形亦如常者,亦以金本從日,故不相射而反相受耳。何謂金本從日生?蓋月者太陰之精也,本體純黑,必借耀於日而後生明。先儒謂月無光,借日之光以為光。故自合璧之後,晦盡朔來,稟受日符,至三日而生庚,八日而上弦,十五而望滿,二十有三而下弦,三十日成晦。晦朔弦望,皆自日生。與日相包,則隱明而不見,去日漸遠,乃相耀而生明。月晦則猶金返歸其母也,生明則猶金復歸其性也。返歸其母者,金在坎中,上下兩畫皆屬於坤,坤為土,兔能生金,以坤為母,故曰歸母。坎中一畫原屬乾,故曰故性,歸母故沉潛淪匿而不可見,復性則種入乾家交感之宮,而金來歸性矣。契云:“金來歸性初,乃得稱還丹”。意蓋如此。丹成則鼎有威光,熺然而熾盛矣。何者?金入於火,精光煥發也。此章上陽註深可玩味。

然不曰月本從日而曰金本從日者,何也?月不從日而月下之金則從日也。知日月則知金火含受之妙也。

二土全功章第十八

子午數合三,戊己數居五。三五旣和諧,八石正綱紀。土遊於四季,守界定規矩。呼吸相含育,伫思為夫婦。黃土金之父,流珠水之母。水以土為鬼,土填水不起。朱雀為火精,執平調勝負。水盛火消滅,俱死歸厚土。三性即合會,本性共宗祖。

此章言眞土妙用。承上言,金火雖相含受,必得眞土調和,乃克有濟。眞土者,戊己二土也。蓋坎水數一,離火數二,各居子午之方,其數合成三。而坎離中戊己二土,各居五數,戊為鉛情,己為汞性。金來歸性,則三者會合歸於元宮,是謂三五和諧,而八石之綱紀正矣。八石者丹家藥品也。五金八石,皆非真正藥物,惟此三五和諧乃為正品。或曰八石者,以象分八方之義,丹居中宮則四面八方之氣皆來歸之,其妙用在一和字。蓋丹者和氣之所成也。契云:“和則隨從,路平不邪”,聖人致中和而天地位焉,萬物育焉。綱舉目張,自然之效也。且土之為德,周游四季,羅絡始終,故金得以生,木得以榮,水得以制,火得以藏,各守四方之界限以定規矩。所以正八石之綱紀者在是。契云:“青赤白黑,各居一方,皆稟中宮戊己之功”。蓋謂是也。故夫陰陽升降,一呼一吸而皆歸於中宮,以相含育。迨夫鉛汞同爐則眞息自定,而相合相和,如夫婦之和諧,含育於中宮,儜息於中宮,和合於中宮。中宮者,戊己之宮也,和氣之所歸也。土之為德,其盛矣乎。且夫先天造化還丹之宗,坎中一畫乾金而已,中納戊土。戊土為先天之金,故曰黃土金之父。上陽子曰:“黃土者,戊土也”。此金居於坎位,又名金水其母,則流珠也。流珠者,太陽流珠,日汞是也。日有三照,南照生砂,北照生鉛,水之金精皆太陽元精所化,故流珠為水之母。自其相生而言,金以土為父,以其相制而言;水又以土為鬼,蓋水得土,則止而不流,今也坎宮旣納戊土,則水為土填,伏而不起。故須朱雀火精執平衡而調之,則水得火而沸騰,其金自隨水而上矣。朱雀者南方火精,己土是也。執平者二八相當之意。調,調停也,水火互有盛負,平調則大小無傷,而兩國可全。迨夫金水沸騰入離宮,則離火又為坎水所滅。火滅之後,汞旣不走,鉛亦不飛,加以火候溫養,汞日以添,鉛日以抽,二者俱死,歸於厚土。二土相合而成刀圭。契云:“泥竭遂成塵兮,火滅化為土”。此之謂也。今夫坎中先天未擾之鉛幽潛淪匿,是土填水不起也。吾以離中己汞調而致之,得藥歸鼎,點化己汞而成大丹。以汞求鉛,是朱雀平調也;以鉛乾汞而成大丹,是水勝(騰?)火滅而俱死歸土也。故水土火三性會合,而還丹之道畢矣。夫三性之所以能會合者何哉?以與本性共宗祖故也,本性卽己性也,皆自元始祖炁而分,一變而為水,卽金水也,為先天之鉛;二化而為火,卽己性也,為後天之汞;五變而成土,卽戊己也,為水火兩性之性情。是皆同宗共祖,一炁而分,故同類相從而其性易合也。學者不得師旨,不知三性何物,妄以意見揣度,郢書而燕說之,豈不惜哉?

金丹妙用章第十九

巨勝尚延年,還丹可入口。金性不敗朽,故為萬物寶。術士服食之,壽命得長久。金砂入五內,霧散若風雨。薰蒸達四肢,顏色悅澤好。發白皆變黑,齒落生舊所。老翁復丁壯,耆嫗成吒女。改形免世厄,號之曰眞人。(長久下竄土遊於四季二句)

巨勝胡麻二種常服,可以延年,故服食者尚之,況金液還丹乎?蓋金液者,先天乾金,生於坎位,寄體西鄰,喚來歸舍,故稱還丹。且金之為性,萬劫不壞,故為世寶。況此先天乾金,有氣無質者乎?志士煉而服之,其長生也久矣。金砂入五內以下,備言服食之效。

同類相從章第二十

胡粉投火中,色壞還為鉛。冰雪得溫湯,解釋成太玄。金以砂為主,稟和於水銀。變化由其眞,終始自相因。欲作服食仙,宜以同類者,植禾當以黍,覆雞用其卵。以類輔自然,物成易陶冶。魚目豈為珠?蓬蒿不成槚。類同者相從,事乖不成寶。是以燕雀不生鳳,狐兔不乳馬。水流不炎上,火動不潤下。

此章言煉丹服食之事。欲求合體,須以同類。胡粉者,鉛之所成;冰雪者,水之所結。而返本還源則復合為一體。金丹大藥以砂為主,陶公填云:“砂者,鉛中之至寶,煉士先須誘取金砂,以為服食之藥祖”。稟和於水銀者,原其所自出也。悟眞云:“本是水銀,一味周流,遍歷諸辰”。陶公又云:“黑者水銀,非世間銀”。是其證也。以從返還歸復,合而成丹,亦猶化胡粉而為鉛,釋冰雪而成水,其必然也明矣。所以然者,以變化由其眞,故始終相因也。眞卽眞乙之眞人,皆稟此眞乙之炁而生,混沌卽鑿。此眞奔蹶,逸於坎中,故以眞補眞,乃可長存。悟眞篇云:“竹破須將竹補宜,覆雞當用卵為之。萬般非類徒勞力,爭似眞鉛合聖機”。學者不知何為眞鉛,何為同類,不肯虛心參訪,以意見猜度,紐合非類,以冀其成。豈不難哉?放下文遂言其蔽。

背道迷眞章第二十一

世間多學士,高妙負良才。邂逅不遭遇,耗火亡資財。據按依文說,妄以意為之。端緒無因緣,度量失操持。搗治羌石膽,雲母及礜磁。硫黃燒豫章,泥汞相煉飛。鼓鑄五石銅,以之為輔樞。雜性不同類,安肯合體居。千舉必萬敗,欲黠反成癡。僥倖訖不遇,聖人獨知之。稚年至白首,中道生狐疑。背道守迷路,出正入邪蹊。管窺不廣見,難以揆方來。(豫章疑無解,卽疑樟木腦與硫同性者)

玉吾註云:“饒君智慧過顏閔,不遇眞師莫強猜。只為丹經無口訣,教君何處結靈胎”。世間高才好學之士不為無人,而求其遇眞師、得正傳者寡矣。彼有燒煉三黃四种之藥,妄意以為道在於是。殊不知五金入石,乃世間有形有質之物,種類不同,性質各異,肯合體而共居哉?凡為此術者莫不千舉萬敗,欲黠成癡。何為端緒無因緣?度量失操持故也。指玄篇云:“訪師求友學燒丹,精選朱砂作大還。將謂外丹化内藥,原來金石不相關”。蓋神仙金液大丹,乃無中生有之至藥,而所謂朱砂水銀者,不過設象比喻而已。奈何世人不識眞鉛汞,將謂凡砂及水銀。往往耗火費財,迄無成功,卒至皓首茫然,反起虛無之嘆。甚至得正傳而中道生疑,出正入邪者亦有之矣。之人也,背大道而守迷路,管窺天而不廣見,烏足與論方來無窮之玄奧哉。

抱一子註云:金丹之理,妙奪造化。迥出思義之表,不遇至人,徒勞測度;若用外物,尤甚狂妄;守邪背正,又非賢才。往往學道之人不肯堅心尋師訪友,苦志勤求。或有始無終、或狐疑中道,蹉跎白首,衰老無成。是皆以管窺天,自滿自高者之過也。然明明日月,蕩蕩乾坤,寒往暑來,朝昏相代,無非大道方來之理,不遇至人難以揆度,學者宜先積行累德,以祈感遇。切勿自欺,到此寶山空手歸去。

愚按二公之言,明透警切,無可替一詞矣。故備錄之以示同志。

三聖前識章第二十二

若夫至聖。不過伏羲,始畫八卦,效法天地。文王帝之宗,循而演爻辭。夫子庶聖雄,十翼以輔之。三君天所挺,迭興更御時。優劣有步驟,功德不相殊。制作有所踵,推度審分銖。有形易忖量,無兆難慮謀。作事令可法,為世定此書。素無前識資,因師覺悟之。皓若褰帷帳,瞋目登高臺。火記不虛作,演易以明之。火記六百篇,所趣等不殊。文字鄭重說,世人不熟思。尋度其源流,幽明本共居。竊為賢者談,曷敢輕為書。若遂結舌瘖,絕道獲罪誅。寫情著竹帛,又恐泄天符。猶豫增歎息,俯仰輒思慮。陶冶有法度,未忍悉陳敷。略述其綱紀,枝葉見扶疏。(此中補火記不虛作二句)

此章魏公原本作契之意,蓋欲以上繼往聖,下開來學也。玉吾註可玩。

金火銖兩章第二十三

以金為隄防,水入乃優游。金計有十五,水數亦如之。臨爐定銖兩,五分水有餘。二者以為眞,金重如本初。其三遂不入,火二與之俱。三物相含受,變化狀若神。下有太陽氣,伏蒸須臾間。先液而後凝,號曰黃輿焉。歲月將欲訖,毀性傷壽年。形體為灰土,狀若明窗塵。搗合並合之,馳入赤色門。固塞其濟會。務令致完堅。炎火張於下,晝夜聲正勤。始文使可修,終竟武乃陳。候視加謹慎,審察調寒溫。周旋十二節,節盡更須親。氣索命將絕,體死亡魂魄。色轉更為紫,赫然成還丹。粉提以一丸,刀圭最為神。

此章仙翁準則金火銖兩,以定臨爐採取之妙用,而始之所發端與終之所極致,備載於此,特其文隱奧,莫可尋詳,考之諸家其說不一,惟上陽子註頗得其旨,今復申而論之。以金為隄防者,煉丹之要,莫先於金水。金水者,先天未擾之鉛也。此金水者,生於二八之門,產於虛無之窟,故煉丹者先置此金以為內藥之堤防。蓋己之離汞飛走不定,若得此金以制之,則如水之有堤防,不至潰決矣。水入乃優游,水卽金水也,水之生自有眞候,仙家謂之陽火。陽火柔弱,優游入內,法當優游和中以俟其人。凡言人者自外來也,契之有曰:“辰極處正,優游任下”此之謂也。金計有十五者,金體如月,十五則金精壯盛。故所生之水亦如其數,應潮而至,喻如二七之期眞鉛始降,吾偵其期而求之。臨爐以定銖兩,則五分之水已自有餘矣。蓋水有五分者,三自晦朔之間,積五分而生庚,又積五分而上弦,又積五分而盛滿。盛滿固有望遠之嫌,生庚亦非冬至之候。故五分有餘。而五分之中,始為眞候,而其三遂不入也,入卽上文水入之意。水必二分者,取水源至清有炁而無質也。然金之重必如本初者,蓋金必十五。然後炁足金全而生眞水,二分水至之時,吾急以二分之火合之。二分之火乃一時半刻之火也。上陽子曰:“一時三符,比之求鉛,止用一符之速”是也。火迎水,人相含相受於戊己之宮,則三性會合,自然龍吟虎嘯,而變化之狀斯若神矣。下有太陽氣,伏蒸須臾間。須臾卽半刻也。太陽氣者,離宮汞火也。伏蒸其下,則金水為火所蒸,自然騰沸於其上矣。爾其貫尾閭而通乎泥丸、下重樓而入乎紫庭,周游上下,至其所止之處而休焉。先則為液而逆流,後則為丹而凝結,故聖人名之曰還丹,而號之曰黃輿焉。黃輿者,以其隨河車而上行於黃道之中,故曰黃輿。若夫炁回丹結,火候旣足而攢簇之歲月將訖,急宜罷火守城,否則丹體有傷,而壽齡反促矣。毀性者何?性乃丹體也。契曰:“性主處內,立置鄞鄂”。性毀則命亦從鄂毀矣。何者?金來歸性,性源未徹,稍有毀傷,金復何復?所謂藏鋒之火,禍發必尅年壽之傷,無足異者。所以老聖垂知止知足之戒,紫陽有一朝殆辱之憂。入藥鏡亦云:“火候足,莫傷丹,天地靈,造化慳”。蓋未是也。且夫神仙丹訣,無過用鉛用火而已。不知用鉛,則藥物失其銖兩;不知用火,則始終乖其節度。仙翁悲憫后生,垂慈特切,形體以下又以申明用鉛用火之訣。形體為灰土,狀若明窗塵者。言渣滓無用,惟當擇其輕清者而用之。明窗塵者,窗外日光,浮動塵影,細微之極也。此蓋借之以明輕清之義,或者不知以為明窗塵乃外丹飛結於鼎蓋之上者。遂以此章認為爐火。癡兒說夢,殊可強笑!今夫明窗塵卽,二分輕清之水也。搗合并合馳入赤色之門,則丹可成矣。曰并曰合,火二與之俱也。馳入者,馳有道路,入有門戶。赤色門所入之門也,赤色門者,乾門也。乾為大赤,故曰赤色門。入藥鏡云:“產在坤,種在乾,貫尾閭,通泥丸”。知此則門與道兩得之矣。固塞以下,又言用火之訣。結丹養丹全在於此。固塞其際會者,守御固密,閼絕奸邪也。炎火張於下,晝夜聲正勤者,朝屯暮蒙,周天運火也。火不同,有文有武。始也求鉛用文火,故曰“始文使可修”;終也結丹則用武火,故曰“終竟武乃陳”。王道龍虎經註云:“文火乃發生之火,武火乃結實之火”。深為得旨。蓋優游任下是文火也;固塞完堅,炎火勤張,是武火也。鼎器歌有云:“首尾武,中間文”。讀者至此,不能無疑,今為訣破:歌中所言文武,乃陰陽二字之義。蓋首之煉己,終之養丹,皆屬陰火;惟有中間一符陽火,乃眞鉛之炁。故首尾屬武,中間屬文,與此不同。候視加謹慎者,寤寐神相抱也。審察調寒溫者,昏明順寒暑也。周旋十二節,節盡更須親者,度竟終復始,更須親歷也,如此翕聚精神,調停火候,直待鉛抽己盡,己汞亦乾,魄死魂消,群陰剝盡,化為純陽,故色轉更為紫,赫然成還丹。讀者至此,又以為外丹。不知金液還丹,雖稱外藥,卻非從爐火中出者。若天元則稱神丹矣。還之一字,認尚不明,可謂具眼哉。粉提以一丸,刀圭最為神者,喻言丹成藥就,其體至微,其用甚妙。仙翁措辭立意,多托寓言,讀者不能以意逆志兒求之。言語文字之外,徒爾執象泥文,胡自揣度,烏能心領神會以得夫立言之旨哉?

水火情性章第二十四

推演五行數,較約而不繁。舉水以激火,奄然滅光明。日月相薄蝕,常在晦朔間。水盛坎侵陽。火衰離晝昏,陰陽相飲食,交感道自然。名者以定情。字者緣性言。金來歸性初,乃得稱還丹。

此章言金來歸性,乃陰陽交感,自然之道。蓋金卽水也,性卽火也,五行之數水火有相滅之理。水火之義,譬諸日月於晦朔之間,每以相感而成薄蝕。故水盛則坎月侵陽,火衰則離日晝昏。如舉水激火而光明奄滅者然。然非相害相悖也,一陰陽飲食交感自然之道而已。還丹之道猶是也。且夫還丹之道,一物而已,分而為二,則有兩者之名。猶人之有名有字者。然吾將以情定為名,性定為字。則情也金也水也,名之謂也;性也木也火也,字之謂也。金也作丹之法,推情合性,轉而相與,則是金來歸性矣,水來激火矣,坎來侵陽矣。故不相悖而反相為用。要以陰陽飲食交感自然之道而已矣。道則一,而有陰陽水火之分;人則一,而有性情名字之別。不可謂之全別,不可謂之全同。不可全別無全同;不可全同無全別。於此識得,方可洞達。

古今道一章第二十五

吾不敢虛說,仿效古人文。古記題龍虎,黃帝美金華。淮南煉秋石,玉陽嘉黃芽。賢者能持行,不肖無與俱。古今道由一,對談吐所謀。學者加勉力,留念深思惟。至要言甚露。昭昭不我欺。

仙翁自謙言己之著書不敢虛說,皆效仿古人已垂之典,已試之事。如軒轅之題龍虎,皇帝之美金華,淮南之煉秋石,玉陽之嘉黃芽。皆是道也。是道也,惟賢者而後樂,此故賢者能持行。而不肖者無與之俱。昔者鬼谷子從子華子遊十有二年,業成而辭歸,子華子送之曰:“今汝之所治,吾無問然矣,然子之志,則廣取而汛與也,恐汝之後夫擇者也,其將有剝汝之外邪,而自筑之宮廷者矣。登汝之車而乘之以馳騁於四郊者矣,取汝之所以為壁者毀裂而五分之者矣。夫道固惡於不傳矣,不傳則妨道;又惡於不得其所傳也,不得其所傳則病道。今汝則往矣,而思之所以慎厥與也,則吾無聞然矣。”讀之至此,令人灑淚。且古今無二道,聖人無兩心。所以無二道者,一故也。一卽眞乙之一,得此一則萬事畢矣。佛語有云:“除此一乘法,餘二則非眞。”仙師對談吐謀,至言甚露,豈欺我哉?學者當留念思,惟勉力策勵,以報深恩。否則甘於暴棄,一不肖之子耳,安足與議於道哉?

中篇

乾坤精炁章第二十六

乾剛坤柔,配合相包。陽稟陰受,雄雌相須,偕以造化,精氣乃舒。坎離冠首,光耀垂敷。玄冥難測,不可畫圖。聖人揆度,參序立基。四者混沌,徑入虛無。六十卦用,張布為輿。龍馬就駕,明君禦時。和則隨從,路平不邪。邪道險阻,傾危國家。

此章之旨,備言鼎器藥物火候,大略與上篇首章相似。乾剛坤柔,配合相包者。卽乾坤者易之門戶;坎離冠首,光耀垂敷者,卽坎離匡廓也。何謂配合相包?蓋天之形常包乎地之外,而其氣嘗行乎地之中。故陽主稟與,陰主翕受。入人物之雄雌相須者。然相須則偕以造化,而精炁乃舒矣。易之有曰:“精炁為物”。是精炁也,互藏於陰陽之宅。坎離者,冠陰陽之首者也,坎外陰而內陽,中有眞炁,離外陽而內陰,中有至精。坎離之象,配諸日月。日月交光,一稟一受而萬物生焉。丹法亦猶是也,然是道也,玄冥難測,不可畫圖。聖人洞曉陰陽,深達造化,故揆度參序,以立元基。元基者,丹基也,作丹之法,不過以此陰陽精炁交媾於混沌之初,凝結於虛無之室,而以六十卦火養之。故“六十卦用,張布為輿”。 為輿者,取首章運轂之義。龍馬就架者,乾為龍馬,坤為大輿,乾就坤馭,和則隨從。和之一字,最為肯綮。廣成子告黃帝曰:“我守一以處其和”。然必明君御時,然後能致中和而天地位、萬物育。況此大道路平不邪,老子所謂大道甚夷,至易至簡,豈邪道哉?

入室休咎章第二十七

君子居其室,出其言善,則千里之外應之,謂萬乘之主,處九重之室,發號施令,順陰陽節,藏器待時,勿違卦日。屯以子申,蒙用寅戌。六十卦用,各自有日。聊陳兩象,未能究悉。(若以子申寅戌作水火生旺歸庫之意,為解則於第二日需頌,上又如何說?予故不取)在義設刑,當仁施德。按歷法令,至誠專密。謹候日辰,審察消息。纖芥不正,悔吝為賊。二至改度,乖錯委曲。隆冬大暑,盛夏霰雪。二分縱橫,不應刻漏。風雨不節,水旱相伐。蝗蟲湧沸,山崩地裂。天見其怪,群異旁出。孝子用心,感動皇極。近出己口,遠流殊域。或以招禍,或以致福。或興太平,或造兵革.四者之來,由乎胸臆。動靜有常,奉其繩墨。四時順宜,與氣相得。剛柔斷矣,不相涉入。五行守界,不妄盈縮。易行周流,屈伸反覆。

此章備言入室休咎,君子居其室,出其言善,則千里之外應之。魏公斷章取義,引之以言入室之事。謂居室者,入室也,喻如萬乘之主,處九重之室。夫主言萬乘,重之至也;室言九重,密之至也。古之君子以煉丹為一大事也,故藏器於身,待時而動。偵爻動以盜機,而勿違乎卦日,法屯蒙以運火,而一順乎陰陽。屯以子申,使水有生而有旺;蒙用寅戍,則火有生而有庫。以至六十卦用各有其日,聊陳兩象,則其餘可例推矣。故在義設刑,當仁施德,文武火候各適其宜。其要只在至誠專密,以候其日辰、察其消息而已矣。至誠二字,最為肯綮,入藥鏡云:但至誠,順自然。但至誠則心志自專,心專則功行自密。故至誠感物則人自歸心,至誠格天則神明默佑。煉丹之士可以不誠乎哉?若乃纖芥之微,念慮不誠,則吾之辰極不得其正,將見悔吝為賊,而災變隨之。故二至改度而失其節序之常,或隆冬而大暑,或盛夏而霰雪。二分不應,有乖於中和之氣;或風雨不時,而水旱相伐。或蝗蟲湧沸,而山崩地裂。天見其怪,地產其妖,如上咎徵,皆喻臨爐之時,一差百錯,重因煉己無功。夫不重其事,是不重其身者也;不愛其寶,是不愛其身這也。不重其事與不愛其身者,均為不孝。孝子用心,則不如此。蓋孝子者,重其事而愛其身者也。能繼天之志而述天之事者也。其用心何心哉?至誠專密而已矣。至誠而不動者,未之有也,故能感動皇極,而天自佑之,吉無不利。夫言者心之聲也,近出己口,尚能遠流乎殊域,況天道不遠,而吾以至誠之心格之乎?所以曰:“君子居其室,出其言善,則千里之外應之”。蓋言速也,且夫禍福無門,惟人所召,福至則身樂太平,禍生則橫罹兵革。四者之來,由乎胸臆而已。可以不誠乎哉?誠能動靜有常,以奉卦爻之繩墨。則四時順宜自然,與吾二氣相得,而剛柔無凌犯之,五行無盈縮之妄。屈伸反覆,莫非易用之周流矣。此章玉吾註深可玩味,但彼不知藥,一切認之自身,殊可惜耳。

晦朔合符章第二十八題仍上陽之舊

晦朔之間,合符行中。混沌鴻蒙,牝牡相從。滋液潤澤,施化流通。天地神明,不可度量。利用安身,隱形而藏。始於東北,箕斗之鄉。旋而右轉,嘔輪吐萌,潛潭見象,發散精光,昴畢之上,震出為徵,陽氣造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通。故三日震動,八日兌行,九二見龍,和平有明。三五德就,乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。巽繼其統,固濟操持。九四或躍,進退道危。艮主進止,不得踰時。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加喜。六五坤承,結括終始。韞養眾子,世為類母。上九亢龍,戰德於野。用九翩翩,為道規矩,陽數已訖,訖則復起。推情合性,轉而相與。循據璇璣,升降上下。周流六爻,難以察覩.故無常位,為易宗祖。

此章魏公以天象卦爻,雙明藥火。與上篇三日出庚章大意頗同。夫先天陽火在人身中,煉時則謂之藥,養時則謂之火,其理無二。然皆起緒於晦朔之間,蓋晦朔之間乃天道陰陽之交會也。以月耳言則曰晦朔之間;以時耳言則曰亥子之半;以氣運耳言則曰貞元之會;以性情耳言則曰動耳未形。有無之間,天地於此時開闢,日月於此時合璧。人身之陰陽於此時交會,乃天地人之至妙者。神仙於此時盜其機耳作丹,則內眞外應若合符節矣。故曰:晦朔之間,合符行中。混沌鴻蒙,牝牡相從者,天地媾其精,日月相撢持,而混沌相交接也。滋液潤澤,施化流通者,雄陽播玄施,雌陰統黃化,而權與樹根基也。天地神靈,不見其跡,莫知其然,其不可度量有如此者。是以君子利用安身,隱形而藏。安身者,安靜虛無煉己以待時也;隱藏者,管括微密夷明而養晦也。如是,則可以得夫至靜之原而不失乎爻動之時矣。且以藥火之符而言之,懸象著明,莫大乎日月,觀其合璧之時,始於東北箕斗之鄉,旋而右轉以至昴畢之上,於時三日出庚。陽氣造端,嘔輪吐萌於庚方之位,於卦為震。震者,陽之動也,在人則為一陽來復,在爻則為乾之初九。初九潛龍,未堪用火。大成集云:“復卦起潛龍,戊己為媒未可攻。”是也。陽以三立,陰以八通者,陽自三日始萌,至八日而與陰和通。三,陽數也;八,陰數也。八日上弦,於卦為兌,二陽漸長,在人則為身中陽火之半,在爻則為乾之九二。九二見龍,和平有明。和平,言火力勻調也。三五德就,乾體乃成,在人則為三陽盛滿,要當慎以持盈;在爻則為乾之九三。九三夕惕,虧折神符。此時三五道訖,屈折下降,至於十六,陰符繼統,盛衰漸革,於卦為巽。巽者,一陰下生,在人則為陰符起緒,在爻則為乾之九四。九四或躍,進退道危。法當固濟操持,常使陰符包裹陽炁。二十三日,則下弦之期,丹至此時,金水又均。在人又為陰符之半,於卦為艮。艮者,二陰一陽,主於進止。在爻為乾之九五,此時火候將足,還丹已成,位乎天位,以正中也。故云加喜。六五三十,奄然喪明。在人則為神氣歸根,寂然不動;於卦為坤。結括終始,韞養諸卦,以為更始之端。世為類母者,陰能生陽,晦能成朔;世為氣類之母也,在爻則當乾之上九亢龍,極亢則戰,法當振刷精神以俟起緒,否則火冷而丹又將散矣。如上火符乃陰陽升降自然之理,象以易卦,準以乾爻,無不脗合,有志之士當細味精研,庶當機應事,無有差錯。然二六時中,工夫慎密,有心則助,失念則忘,當知火候難調,更有要訣:不過曰綿綿若存,順其自然而已。入藥鏡云:“但至誠,順自然”。陰符經云:“自然之道靜,故天地萬物生。天地之道浸,故陰陽勝”。陰陽相推而變化順矣。聖人知自然之道不可違,因而制之。且夫眞火無候,大藥無近。如契所云:“不過欲人知藥火之分數而已。”茍得其言意欲象數之外,則所謂“不刻時中分子午,無卦爻裏別乾坤”。而用易之道,莫此為善矣。且夫易之為道,陽數用九,其以乾卦六爻,潛見惕躍。翩然下復,足為丹火之規矩。故陽數已訖,訖則復起,推情合性,輾轉相與,豈有多術。不過以炁合神,以神馭炁,以成其歲功而已。是道也,上據璇璣,同斗樞之升降;中參易數,符卦爻之動靜。雖若一定可求,而實則沓冥恍惚之中,造化玄微,難可察覩。初何常位之有?上篇云:“故推消息,坎離沒亡。”此所以獨超象數之外,而為易道之宗祖歟。

卦律火符章第二十九

朔旦為復,陽炁始通。出入無疾,立表微剛。黃鐘建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎蒸得常。臨爐施條,開路生光。光耀漸進,日以益長。丑之大呂,結正低昂。仰以成泰,剛柔並隆。陰陽交接,小往大來。輻輳於寅,運而趨時。漸歷大壯,俠列卯門。榆莢墮落,還歸本根。刑德相負,晝夜始分。夬陰以退,陽升而前。洗濯羽翮,振索宿塵。乾健盛明,廣被四鄰。陽終於巳,中而相干。姤始紀緒,履霜最先。井底寒泉,午為蕤賓。賓服於陰,陰為主人。遁世去位,收斂其精。懷德俟時,棲遲昧冥。否塞不通,萌者不生.陰信陽詘,毀傷姓名。觀其權量,察仲秋情。任蓄微稚,老枯復榮。薺麥芽蘗,因冒以生。剝爛支體,消滅其形。化氣旣竭,亡失至神。道窮則反,歸乎坤元,恒順地理,承天布宣。玄幽遠渺,隔閡相連。應度育種,陰陽之原。寥廓恍惚,莫知其端。先迷失軌,後為主君。無平不陂,道之自然。變易更盛,消息相因。終坤始復,如循連環。帝王乘御,千秋常存。

“天上分明十二辰,人間分作煉丹程,若言刻漏無憑信,不合玄機藥未成”。魏公此章復以卦氣律呂,相配一年,以明藥火消息大旨,與前章相同。朔旦為復者,言陽火起緒之初,自朔旦始,然非以月之初一為朔旦也。人身中自有朔旦,於卦為復,於十二辰為子,律應黃鐘。鐘者踵也,又曰種也。言此中黃之炁,踵踵而生,以種萬物。此時剝盡純坤,一陽來復,如月之晦去而朔來,以其陽氣始通,未堪用火,但當出入無疾以立表其微剛而已。出入無疾者,乃復之卦辭,魏公斷章取義,蓋出入者呼吸之義。乃乾坤闔闢日月運行之象也。黃庭經云:“出日入月呼吸存,今夫一陽來復之”。時含光默默,眞息綿綿,出入以踵,則一身之中,一萬三千五百氣息、三百六十骨節、八萬四千毫竅,得此柔暖播施,自然融和順適而得其常道矣。故曰黎蒸得常,猶言眾庶也。丹法以身為國、以精氣為民,故曰:“黎蒸”。漸至二陽,於卦為臨,於月為丑,律應大呂。呂者侶也,又曰助也。太陽得侶,相助以進。煉丹之士旣得眞侶,臨馭丹爐,施條接意,開闢道路以生光耀。此時耀景日長,陽火漸長,故當開路以致之。語之有曰:“吹徹重關籍巽風”。卽開路之意也。臨爐之訣,結正低昂四字最為肯綮。結者,環匝周遭,守御固密之謂也;正者,正心誠意,念念無邪之謂也;低昂者,顛倒坎離,柔上剛下之謂也。故天地相交,仰以成泰、仰以成昂也。泰則三陰三陽,剛柔並隆者,卽二八相當之義。於時陰陽交接,小往大來,鉛至汞迎,陽施陰受而生造化;於月為寅,律應大簇,簇者湊也,萬象萌此陽氣,輻輳而生,是宜運火趨時,不得怠緩。大成集云:“交得三陽逢泰卦,便堪進火法神功。”比之謂也。或宜採藥之訣,鉛遇癸生,便當急採,遲則度於后天。今自子至寅,漸歷三辰方言進火,無乃緩乎?曰:不然!作丹之法,以日易月、以時易日,而一時之中又分三符六候,比時採取只用二候,不盡一符之項何其速也。蓋以發明造化陰陽進退消息之理,而吾身之藥火象之。若夫攢簇卦火於一時半刻之中,則天機秘審,丹經往往靳而不言。在人以意會之而已。悟眞篇云:“日月三旬一遇逢,以時易日法神功。守城野戰知兇吉,增得靈砂滿鼎紅”。又云:“此中得意休求象,若究群爻謾役情”。此之謂也。漸歷大壯,四陽盛長,於月為卯,律應夾鐘。夾者俠也,陰陽氣平,俠列生物,刑德相負,德中有刑,故萬物甲折而榆莢反墮,此時晝夜始分,陰陽平等,加火則有偏重之虞,丹法於此立為卯酉沐浴之法。紫陽云:“兔雞之月及其時,刑德臨門藥象之,到此金砂宜沐浴,若還加火必傾危”。五陽一陰,於卦為夬,於月為辰,律應姑洗。洗者洗也,陽升而前,洗濯羽翮,一陰宿姤,振索立去。此時丹經沐浴倍增精彩,至於乾健則陽火盛明,廣被四鄰矣。於月為巳,律應仲呂,仲者中也,日中則昃,中而相干,於時盛極當衰,陰符繼統。故姤始紀緒,一陰下生。喻而堅冰之兆於履霜;寒泉之生於井底。於月為午,律應蕤賓,賓者賓也,陰方萎弱,耒而為賓。此時陽方退位故賓服於陰,而以陰為主焉。陰為主人則陰符用事矣,二陰成遁,遁者陽遁而去位也。於月為未,律應林鐘。此時陰方浸長。陽當退位,故當收斂其精,懷德俟時而以幽棲乎?昧冥三陰成否,否閉塞也,於月為申,律應夷則,夷者傷也,物生則萌者不生。申者伸也,陰伸則陽毀名姓。以至四陰成觀,觀其權量,以察仲秋之情,則陰陽之氣至此又平。於月為酉,律應南呂,南者任也,萬物至此有妊娠之象焉,任蓄微稚則麥以芽滋,老枯復榮則繼以萌蘗。此謂刑中有德,丹法至此,又當沐浴。沐浴之後,火庫歸戌,火愈細微。五陰成剝,剝者爛也,言化氣旣竭而至神亡失也,神謂神火。於月為戍,律應無射。無射之義於契不言,或曰失,當作佚亡,佚卽無射也。射者終也,終而無終,綿綿不絕,道窮則反歸乎坤元。歸坤則純坤用事矣。此時丹乃歸靜,靜曰復命,復命曰常,故恒順地理以承天施。於月為亥,律應應鐘。亥隔閡也,亥子之交又為晦朔之間,冬至之候。故陰陽之氣雖相隔絕而實則相連,萬物又復應此而種種生育,故律曰應鐘。應鐘者,言應度而育種也。是為陰陽之元,二氣之始藏於廖廓恍惚之中,其端倪朕兆,微妙若此。自非聖人,孰從而知之哉?載觀坤卦之辭,有先迷后得之語,魏公復斷章取義,以為先後二語乃造化始終存亡之緒。蓋反乎坤元則軌道已終,故為失軌。朔旦為復則陽氣又通,而主人將復興矣。故後為主君失軌則先迷也,為主則后得也。歸坤之妙有如此者。所以然者,一自然而已。陰符經云:“自然之道靜,故天地萬物生,天地之道浸,故陰陽勝”。故無平不陂,無往不復,變易更盛,而消息之相因終坤始復而連環之相循。聖人卽大明乎始終,又能時乘以御天,則丹有不成而身有不仙者哉?故曰:千秋常存云。或問進火退符之說,曰:“火為神火,予固已知之矣,陰符何物?抑亦有可言者乎?”吾聞之仙師七返九還之說曰:“七乃火數,九乃金數,以火煉金而成丹,卽以神馭炁而成道也。”由是觀之,作丹之法始終妙用一火而已,進則為火,推則為符。符者合也。言升降進退表裏符合也。當其運火之時,神炁相守抱一無離,綿綿若存一火而已,曷有所謂陰符可用哉?故契云:於姤、於遁、於否、於觀、於剝、於坤;曰賓服、曰去位、曰毀傷、曰亡失、曰歸元,皆主陽退而言,正如月望之后,陽以漸消,其光自虧,漸消漸減以至於晦,又乃復甦而為朔,是皆主陽而言,非論陰也。若論陰則當言進符矣。由是觀之,吾身之中,曷有所謂陰符可用哉?

仙翁此章語奧旨深,所謂卦律之類有直指示人者、有借字用意者、有借義用意者,或隱或顯,各隨其文義之所驅。直指而示者,如朔旦為復、仰以成泰、漸歷大壯、姤始紀緒,夬陰以退與黃鐘建子、丑之大呂、午為蕤賓之類也;借字用意者,如臨爐施條、乾健盛明、遁世去位、否塞不通、觀其權量、剝爛肢體之類也;借義用意者如輻輳於寅、俠列卯門、洗濯羽翮、中而相干、毀傷姓名、任蓄微稚、亡失至神、應度育種、隔閡相連之類也。此非熟讀詳味不能得其意旨,而諸家之註率多疏略,予故詳而論之,讀者更宜細玩。

性命根宗章第三十

將欲養性,延命卻期。審思後末,當慮其先。人所秉軀,體本一無。元精流布,因炁托初。陰陽為度,魂魄所居。陽神日魂,陰神月魄。魂之與魄,互為宅室。性主處內,立置鄞鄂。情主營外,築完城廓。城廓完全,人物乃安。于斯之時,情合乾坤。乾動而直,炁布精流。坤靜而翕,為道舍廬。剛施而退,柔化以滋。九還七返,八歸六居。男白女赤,金火相拘。則水定火,五行之初。上善若水,清而無瑕。道之形象,眞乙難圖。變而分布,各自獨居。類如雞子,黑白相符。縱廣一寸,以為始初。四肢五臟,筋骨乃俱。彌歷十月,脫出其胞。骨弱可卷,肉滑若飴。

魏公此章欲人窮取生身受炁之初,以修性命。將者,且然未必之辭。言人將欲養性延命,以卻死期,當知性命根宗,性何由來,命何由立?圓覺經云:“一切眾生皆以情欲而正命本”。人有此身卻是所稟父母之氣而生,濁骨凡胎,會有涯盡而不可久。吾生也有涯,而化也無涯。故煉丹者以無涯之元氣續有限之形軀,而無涯之元氣乃先天眞乙之炁,所謂體本一無者也。然乙卽眞乙也,無卽無極也。周子曰:“無極之眞,二五之精妙合而凝”。而人生焉,所謂無極卽先天眞乙之炁,在人為性者也。所謂二五之精,卽後天陰陽精氣,為物在人為命者也。二者妙合而人始生。莊子所謂有生者,有生生者,生之所生者死矣,而生生者未嘗死。蓋生者形也,所以生生者炁也,故曰元精流布,因炁托初。知托初之炁,則知性為吾人立命之原而不可以不養矣。知流布之精,則知命為吾人有涯之生而非術不然矣。然其所謂性者,乃先天道樸,不落有無,不屬指擬。落於形質之中,於是始有陰陽之分。然而陰陽之精互藏其宅,故陽神日魂乃藏於陰,陰神月魄乃藏於陽。而魂之與魄互為宅室,互為卽互藏也。莊子云:“天地有官,陰陽有藏”。非深達造化不足語此。自其魂為魄之室也,在人則為性而主處乎內;自其魄為魂之宅也,在人則為情而主營乎外。主乎內者,安靜虛無歸根而復命也;營乎外者,關鍵三寶積精而裕氣也。歸根復命,則鄞鄂立矣;積精裕氣,則城廓完矣。夫其城廓全,而人民安也。然后可以配合乾坤,而行採藥之功。且乾之為性,其動也直,動則炁布而精流;坤之為情,其靜也翕,靜則為道之廬舍。動主敷施,靜主滋化,迨夫剛施而退而柔以承之,則自然和合中宮,產至眞而五行四象之炁一時輻輳而歸之鼎中。故九者還、七者返、八者歸、六者居。九八七六者,金木水火之數也,六之言居者,北方坎位乃眞鉛之本鄉,丹常居此,則如北辰不動而眾星拱之。然所謂還者返者居者,乃自四方之炁而言,約而言之,則九還七返盡之矣。蓋九乃金數,七乃火數。金火相拘乃成丹道,何者?坎男中白,是曰白金,金卽水也;離女內赤,是為赤汞,汞卽火也。丹法則水定火,常使銖兩無差,則金火自是相拘,而返還之道在是矣。然而鉛至汞留,水激火滅,其功皆歸於水者,蓋水為五行之初先,故其用甚大。老子所謂上善若水蓋謂是也。然水之所以為善者,乃取其清而無瑕,少(稍)有查質,則度於後天而不可用。是水也,而妙用若是,乃先天眞乙之炁互藏於坎位而寄體於西鄰者也。卽所謂道也,夫道也,恍惚窈冥,何可圖象。及其變而分布也,則一水二火三木四金各居一方,而成五行之氣。是五行也,順而行之,百姓日用之道也;逆而修之,丹道也,仙道也。丹之為象,亦有可言者乎?類如雞子,黑白相符,縱廣一寸,以為始初。一寸者,丹之神室也。四象和合於此中,五行攢簇於此中,故肢臟筋骨,無不完具如嬰兒然。彌歷十月,火候數足,脫出其胞,骨弱肉滑,迥異凡體。是乃身外化身,“無質之體本一無”,因炁托初而成聖體。呂師所謂“九年火候俱經過,忽爾天門頂中破。眞人出現大神通,從此天仙可相賀”。至是而宇宙在手,萬化生乎身,性命之理得矣。聖修之能事畢矣,大丈夫之志願遂矣。

二氣感化章第三十一

陽燧以取火,非日不生光。方諸非星月,安能得水漿。二氣且懸遠,感化尚相通。何況近存身,切在於心胸。陰陽配日月,水火為效徵。

此章仙翁直指陰陽二炁感化之理,以明同類之易於相從。契所謂“引驗見效,校度神明”者也。夫日中有火,而欲得火者,則以陽燧取之;月中有水,而欲得水者,則以放諸去之。陽燧放諸何吾也?玉吾註云:“陽燧木燧也,放諸陰燧大蛤也。”夫以日月麗天相去懸遠,以物致之,尚可以得其水火之精,是知一氣感通,神化若此。何況近存乎身,切在於心者乎?身心二字最可玩味,紫陽金丹四百字序云:“以身心分上下兩弦”,蓋身屬坎情,心屬離性,性情相感,自然會合而成還丹。紫陽所謂“陰陽得類歸交感,二八相當自合親”者,故紫陽之義,配諸日月,取水取火,以為效徵,乃知“同類易相親,事乖不成寶”也。仙翁引證見效,可謂深切而著明矣。

關鍵三寶章第三十二

耳目口三寶,閉塞勿發通。眞人潛深淵,浮游守規中。旋曲以視聽,開闔皆合同。為己之樞轄,動靜不竭窮。離炁納營衛,坎乃不用聰。兌合不以談,希言順鴻蒙。三者旣關鍵,緩體處空房。委志歸虛無,無念以為常。證驗自推移。心專不縱橫。寢寐神相抱,覺寤候存亡。顏色浸以潤,骨節亦堅強。排卻眾陰邪,然後立正陽。修之不輟休,庶氣雲雨行。淫淫若春澤,液液象解冰。從頭流達足,究竟復上升。往來洞無極,怫怫被容中。反者道之驗,弱者德之柄。耘鋤宿污穢,細微得調暢。濁者清之路,昏久則昭明。

此章仙翁備言煉丹入室之密旨,可與上篇御政之首參看。“耳目口三寶,閉塞勿發通”者,入室之際,大用現前,必須六根大定而后可以採煉。故以耳目口三者尊為三寶,卽三要也。是用閉塞管括,勿令發通。庶外者不入,內者不出,眞炁收斂,精神翕聚,而可以行此一時半刻之功。然所謂固塞者又非蠢然之閉塞也,旋曲偵候,有靜而能應之道焉。“眞人潛深淵,浮游守規中”。何謂眞人?卽眞乙之炁也。契云:“眞人至妙,若有若無,仿佛大淵,乍沉乍浮”。所謂大淵卽深淵也,今夫眞乙之炁沉潛淪匿於重陰深昧之地,視之不可見,聽之不可聞,搏之不可得,然卻有動機。故當守其浮游於規中。浮游者,爻動之時,浮游之炁也。、;規中者,造化之窟,眞炁所產之處也。所謂守者,至誠專密,旋曲而視聽之也。旋曲視聽,則見氣機之動,一開一闔,與吾之眞機相合同。則慛忻(悲喜)交通感應,相與而相親相戀之妙不言可知矣。不惟合同,又切為己之樞轄,所謂己者,己土也。己土猖獗,得此戊土以為樞轄,然后動有可求,靜有可養。而吾之動機庶不至於竭窮。凡吾所以關鍵三寶者,欲得戊土以為樞轄也,故收視於目則離炁內營矣;返聽於耳則坎不用聰矣;兌合不談則鴻濛施化而吾以希言順之矣。夫惟三者善於關鍵,然後而緩體以處空房。緩體者,優柔和中,將有所俟也;處於空房言入室也。“委志歸虛無,無年以為常”者,得丹之後,當情景俱忘,人法雙遣,不可沉著於有為事相之中。所謂一念不起,萬緣皆空。以此為常,功深力到,則證驗推移,立竿見影矣。然所謂無念者,非頑空斷滅之謂也,乃無雜念之謂也。“心專不縱橫”。則無雜念矣。以心專不縱橫言之,寢寐而神氣相抱,覺悟而候其存亡,則心專矣。若夫證驗推移,則顏色浸潤,骨節堅強以下云云,是其證也。“排卻眾陰邪,然後立正陽”者。煉去己私,然後得藥歸鼎。歸鼎之後,朝屯暮蒙修之不輟,則和氣充溢,周匝一身,蒸蒸然如山云之騰太虛;霏霏然似膏雨之遍原野;淫淫然若春水之滿四澤;液液然如河水之將欲釋。往來上下,百脈沖融,暢於四肢,被於容中。拍拍滿懷都是春,而狀如微醉也。入藥鏡云:“先天炁,後天氣,得之者,渾似醉”。又以其驗而言,則反者為道之驗,何謂之反?反者復也,張子曰:“生而後有氣質之中,六塵緣影,依幻而生,誘而忘返”。今也克己功深,盡忘我相,則氣質消融,查滓渾化,所謂“無生之生,湛然而道。”其在是矣。故曰:反者道之驗。至於大用現前,則應務之頃,又當以約為柄。老子所謂“曰慈、曰儉、曰不敢為天下先”,又曰“知其雄,守其雌,為天下谿;知其榮,守其辱,為天下谷。”又曰“不敢進寸而退尺。”皆濡弱之謂也。其曰“復歸於樸、復歸於嬰兒、復歸於無極”卽善反之謂也。夫善反,則鼎新革故而宿穢耘鋤矣。濡弱不爭則太和充溢而細微調暢矣。宿穢降,細微暢,則宜乎不濁,其又有時而濁者,非眞濁也。得炁之後,百脈歸源,如上篇所謂 “氣索命將絕,體死亡魂魄”者,故混混沌沌莫知其然,久則昭明而“這回大死今乃活”也。老子云:“孰能濁以靜之徐清。”意蓋如此。自顏色浸潤以下,皆以申明證驗推移。自非仙翁眞造實指,烏能形容如此之親切而有味哉?

旁門無功章第三十三

世人好小術,不審道淺深。棄正從邪徑,欲速閼不通。猶盲不任杖,瞽者聽宮商。沒水捕雞兔,登山索魚龍。植麥欲獲黍,運規以求方。竭力勞精神,終年不見功。欲知服食法,事約而不繁閼音遏。

仙翁鋪敘大道二炁感化之理,引驗見效,歷如指掌。重憫世人偏好小術,不審深淺,不辨邪正,不求同類,妄意作為,迄無成效。殊不知服食之法至易至簡,一涉煩難,則非大道。學者誠能辨深信心、具智慧眼,於此參同千週萬遍,又何深淺之不明,邪正之不我辨哉?

珠華倡和章第三十四

太陽流珠,常欲去人。卒得金華,轉而相因。化為白液,凝而至堅。金華先倡,有頃之間,解化為水,馬齒闌干,陽乃往和,情性自然。迫促時陰,拘蓄禁門。慈母育養,孝子報恩。遂相啣嚥,咀嚼相吞。嚴父施令,教敕子孫。原本有遂相啣嚥,咀嚼相吞二句,在報恩之下,紫陽竄入別章,今當返此。

此章仙翁指示眞鉛伏汞,乃陰陽情性之自然。太陽流珠,離宮之眞汞也。此汞在人飛走不定,故常欲去人。靈源大道歌云:“此物何嘗有定位,隨時變化因心意。在體感熱則為汗,在鼻感風則為涕,在腎感合則為精,在眼感被則為淚”。八門九竅,無性而非靈汞游走之處。凡人之所以有老病死苦者,流珠去人之故也。卒得金華,轉而成因,則化為白液而凝為堅固不壞之寶。何者金華先倡於爻動之時,不過一炁而已。有頃之間,則化而為水,卽乃凝結而成丹砂。古歌云:“好丹砂,白馬牙。”故色如馬齒,狀若闌干,所謂化為白液,凝而至堅者,意蓋如此。然非眞有此物也,不過設喻以明黃芽初就之象耳。然陽本主倡而今日往和者何也?陽者乾也男也,他為主則主倡,以我為賓故主和。情性自然者,情來歸性,一交感自然之道,靜故萬物生,靜者,時之陰也。靜極則動,而一陽來復矣。法當促之迫之於靜極之時,然后動機可得。何謂促迫?“巽風常向坎中吹”卽促迫之意也。及乎得藥歸鼎,則拘之蓄之於禁密之門。禁門者,環匝關閉、守御密固如萬乘之主處九重之室也。何謂“慈母育養,孝子報恩。嚴父施令,教敕子孫”?先天乾金寄體於坤母之中,實而長坎。賴此慈母養之育之,喚來歸舍,反伏己汞。由是啣嚥相吞,有反哺之義焉。是由慈母育養,而孝子報恩也。及乎得藥歸鼎,目運神火以溫養之,丹得火化,日滋月長,以底於長。是猶嚴父施令,教敕子孫也。然此子孫者,卽報恩之子孫,夫惟母以養之,父以教之,然后人道成,家道正。丹道之妙亦猶是也。仙翁引喻設譬,其旨深哉。

五行逆克章第三十五

五行錯王,相據以生;火性銷金,金伐木榮。三五與一,天地至精;可以口訣,難以書傳。

此章仙翁言丹道五行,皆以逆克而長妙用。“五行錯王”者,無極之先混元一炁而已,分為陰陽,則一變一合而生水火木金土。此五行者,質具於地,氣行於天,以其氣而語其行之序,則木王於東,火王於南,土王於中,金王於西,水王於北。各以四時之序,而相錯以王。然而五行之氣互有生尅,故相對則相尅,相據則相生。據依憑也,玉吾本作椐,有戟據勾連之義焉。今夫水能尅火,而水之子反能生火;金能尅木,而金之子反能生火,是皆相連相據。藏至恩於至怨之中,使生而不尅則生者有餘;尅而不生則尅者不足,皆非造化之妙也。丹法以汞求鉛,是以火銷金也;得藥歸鼎,是以火伐木也。火銷金,則宜金受其尅矣,而金反和融;金伐木,則宜木受其傷矣,而木反榮盛,則何故哉?蓋以五行之氣本一炁也,以其相對而言,似曰相尅;以其合一而言,則實相成。故一分為五,則相尅相生,乃常道也,五合為一,則相親相戀乃丹道也。悟眞篇云:“三五一都三個字,古今分明者實然稀。東三南二同成五,兆一西方四共之。戊己自居生數五,三家相見結嬰兒”。三家相見,則三五歸一,和合中宮,產至眞而天地之至精孕於此矣。如斯之秘以口訣之,恐尚失之於贅;以書傳之,則執象泥文者抑又多矣。

龍虎主客章第三十六

子當右轉,午乃東旋;卯酉界隔,主客二名。龍呼於虎,虎吸龍精;兩相飲食,俱相貪併。熒惑守西,太白經天。殺氣所臨,何有不傾。狸犬守鼠,鳥雀畏鸇,各得其性,何敢有聲。

此章仙翁正方位,定主客,以明丹法,亦承上文三五與一之義而言。蓋天地之有子午卯酉,卽水火金木四正之炁也。子午者,陰陽之首也;卯酉者,陰陽之界也。故子當右轉,則金公寄體於西鄰,而虎向水生矣;午乃東旋,則離火藏鋒於卯木,而龍從火出矣。故夫子午旋轉,卯(木龍)酉(金虎)界隔,水火之精,互藏其宅。大要:主客二名,丹家之最所當辨者也。故作丹之際,饒他為主,我反為賓。龍呼於虎,則以汞而求鉛;虎吸龍精,乃以鉛而投汞。二氣交感,混合自然,相飲相食,相併相吞而成還丹。所謂火性銷金,金伐木榮,是皆轉殺機而逆用之。擬之天象則如熒惑守西,太白經天。殺氣所臨,何有不傾者乎。擬之物類則如狸犬守鼠,鳥雀畏鸇,各得其性,何敢有聲者乎。熒惑太白者,天之金火二星,火入金鄉則為熒惑守西;金來伐木是謂太白經天。返殺氣所臨之處,則伐無不克。丹法之妙亦如是也。貍犬二句,又言鉛汞相伏之性。

不得其理章第三十七

不得其理,難以妄言;竭殫家產,妻子饑貧。自古及今,好者億人:訖不諧遇,希能有成。廣求名藥,與道乖殊。如審遭逢,睹其端緒。以類相況,揆物終始。

此結上文,如上所言陰陽五行之理,在人須當洞曉深達、睹其端緒、揆其終始以相比。況不得其理而言之,則自取僭妄;不得其理而為之,則立見饑貧。凡從古及今,好之者多,成之者寡,非道之難成也,不明造化,不審遭逢,不知同類之易為功而以非種施巧耳。仙翁每於章末言之,其悲憫後生之意亦至哉。

父母滋稟章第三十八

五行相克,更為父母。母含滋液,父主稟與。凝精流形,金石不朽。審專不泄,得成正道。

前章以五行逆克,而分主客;此又以五行逆克,而分父母。皆旁通曲暢以發丹道未盡之藴。蓋陰陽男女之道,施者為父,受者為母,故母含滋液以統化,父主稟與而播施。作丹之法,金受火銷、火炎水沸,是木火主施而金水主受也;得藥歸鼎,金來伐木、水來滅火是金水主施而木火主受也。受則為母,施則為父。前則迭為主客,此則更為父母,皆非常道。如此盜機逆用而成還丹,則凝神成軀,而萬劫不壞矣。故曰:凝精流形,金石不朽。凝精之道何如?其要在於審專不泄而已。審專者,至誠專一甯其神也;不泄者,管括微密固其實也。正道不過陰陽得類,盜機逆用而已,豈有他術?審能修之,其效可立而見也,故下文遂言其效。

藥物至靈章第三十九

立竿見影,呼谷傳響。豈不靈哉,天地至象。若以野葛一寸,巴豆一兩,入喉輒僵,不得俯仰。當此之時,雖周文揲蓍,孔子占象,扁鵲操鍼,巫咸扣鼓,安能令蘇,復起馳走。

夫“立竿見影,呼谷傳響。”影自何來?響自何出?立竿呼谷,為之自我虛無之中,自成影響。丹法無中生有,虛裏造實,亦復如是。丹成之易有如此者。得而服之,則長生久視,輕舉遠游,理之自然,無足怪異。試以野葛一寸,巴豆一兩,與人服之,則入喉輒僵,聖哲不能復甦。今人皆知,世有死人之藥,而於長生大藥,漫不加信,一何昧哉?

天元配合章第四十

河上姹女,靈而最神;得火則飛,不見埃塵。鬼隱龍匿,莫知所存;將欲制之,黃芽為根。物無陰陽,違天背元;牝雞自卵,其雛不全。夫何故乎?配合未連;三五不交,剛柔離分。施化之道。天地自然。猶火動而炎上,水流而潤下。非有師導,使其然也。資始統正,不可復改。觀夫雄雌交媾之時,剛柔相結而不可解,得其節符,非有工巧以制禦之。若男生而伏,女偃其軀,稟乎胞胎,受炁元初,非徒生時著而見之。及其死也亦複效之。此非父母教令其然,本在交媾定制始先。

此章仙翁極論陰陽配合自然之道,以明鉛汞相制之理。河上姹女八句,與前太陽流珠意同。河上姹女者,離宮之靈汞也,午分三河,故曰河上。何謂黃芽?黃者中黃之炁,芽者爻動之萌,卽眞鉛也。今夫眞鉛制汞,乃陰陽自然之道,故物無陰陽則違天背原矣。牝雞自卵则其雛不全矣,何者?陰陽失類而配合未連,三五不交而剛柔離分也。且夫陽施陰化,天地自然。猶之火動而上炎,水流而下润,非有師導使其然者。用是而知天地之道,資始統政,不可復改。故天不變則道不變,道不變則丹亦不變。聖人知自然之不可改也,因而制之。觀夫結丹之際,玄黃交媾、二炁紐結而不可解者,得其節符,非有工巧以制御之,一自然而巳矣。是道也,順之則人也,逆之則丹也,奚以異哉?學者茍能洞曉而深達之,則知一陰一陽之謂道,而可以破獨修一物之愚矣。

日月含吐章第四十一

坎男為月,離女為日。日以施德,月以舒光。月受日化,體不虧傷。陽失其契,陰侵其明。晦朔薄蝕,掩冒相傾。陽消其形,陰淩災生。男女相須,含吐以滋;雄雌錯雜,以類相求。金化為水,水性周章:火化為土,水不得行。男動外施,女靜內藏。溢度過節,為女所拘。魄以鈐魂,不得淫奢:不寒不暑,進退合時。各得其和,俱吐證符。

此章仙翁法象日月,義取含吐,以準丹法。坎為男為月,離為女為日,此易象也。丹術著明,莫大乎日月。卽舉日月而論,日施陽德,月借日光,月受日化而有晦朔弦望之分。然虧而復盈,絕而復甦,終不至於虧傷。陰含陽精,陰得陽助故也,故丹法移太陽於月明,專以借光為義。蓋自晦朔之間,合符行中,此時自有符契可以造丹。苟或不能乘時盗機,致陽失其契,合之符則金嫌望遠,藥度後天,渐消漸滅,屈折下降,以至陰侵其明而受統於巽。奄昌相傾而薄蝕於朔,陰凌生灾而喪明於坤。如此陰盛陽消,豈丹道耶?故夫人道之所以有生有死者,凡以陽失其契故也;丹體之所以常靈常存者,凡以月受日化故也。丹道不過日月交光、陰陽得類而已。故男女相須而一施一受,卽日月之含吐也;雄雌錯雜而以類相求,卽陰陽之得類也。知相須,則知順而成人、逆而成丹矣;知以類,則知孤陰不生、獨陽不成矣。且以丹法而言,作丹之際,以火銷金,金化為水。化則和融而周章,所賴以制之者,得無土乎?離宮己土自火而化,用此意土尅水求丹,水受土制,乃不妄行而自來歸性,此丹法也。故坎水為男,動而外施;離火為女,靜而內藏。含而吐之,以滋造化。溢度過節而為女所拘,是水受土制而性不周章也;魄以鈴魂而不得淫奢,是為女所拘而俱死歸土也。由是運以符火,準以卦爻,不寒不暑而進退之合時,則各得其和而證符之俱吐矣。藥生曰符,藥成曰證,皆自和氣而生。契云:“和則隨從,路平不邪。”廣成子之告皇帝云:“吾守其一以處其和。”今夫仙翁法象日月,平調水火而以和之,一字終之,淵乎微哉!

四象歸土章第四十二

丹砂木精,得金乃併;金水合處,木火為侶。四者混沌,列為龍虎:龍陽數奇,虎陰數偶。肝青為父。肺白為母;心赤為女:脾黃為祖,腎黑為子,子五行始。三物一家,都歸戊己。

此章言四象不離二體,五行全入中央。丹砂木精,得金乃併者,砂中有汞,汞從東轉,乃木之精。得金制之,則相吞相併而成還丹。契云:“太陽流珠,常欲去人,卒得金華,轉而相因”是也。今夫丹家四象金木水火,砂中含汞,是木火為侶也。謂之合處則一而不分,為侶則有彼此附麗之義焉。丹經下字,義意精密,大率類此。凡此四者皆自混元一炁而分,故合之則渾渾沌沌,謂之先天無極之眞;分之則列為龍虎,謂之二八初弦之炁。其實一而已矣。故龍從火出,位於東方,木数得三,是龍陽數奇也;虎向水生,居於酉位,金數得四,是虎陰數偶也。凡此龍虎奇偶象數,則然執而泥之,終成疣贅。其又配之後天,木炁在肝,其色青、,其人父;金炁在肺,其色白、其人母;火炁在心,其色赤、其人女;土炁在脾,其色黃、其人祖;水炁在腎,其色黑、其人子。肝肺所以為父母者,以其能生水火也;脾黃所以為祖者,以其能生金木也。其以生出之序言之,天一生水則子,水又為五行之初先,以是四者合處,其侶混而一之。同歸戊己之宮,則三物一家矣。一家則“和合中宮產至眞”,而丹體就矣。上篇云:“青白赤黑,各居一方,皆稟中宮,戊己之功。”意蓋如此。

陰陽反覆章第四十三

剛柔迭興,更歷分部。龍西虎東,建緯卯酉。刑德並會,相見歡喜。刑主殺伏,德主生起。二月榆死,魁臨於卯。八月麥生,天罡據酉。子南午北,互為綱紀。一九之數,終而復始,含元虛危,播精於子。

此章仙翁備言丹法顛倒互换之妙。蓋金丹逆用,自與常道不同。故語成質則乾剛坤柔,理之常也。取互藏之精,則剛中用柔、柔中用剛,而剛柔迭興矣。語分部則龍東虎西,理之常也。論合丹則龍往於西,虎來居東,而迭更分部矣。語建緯則卯東酉西,理之常也。論交媾則以汞求鉛,以金伐木,刑德並會而相見歡喜矣。語生殺則刑主殺伏,德主生起,理之常也。論並會則生中有殺,殺中有生,二月榆死而八月麥生矣。語月將則天罡在辰,河魁在戍,理之常也。論拱合則八月而天罡據酉,二月而河魁臨卯矣。語定位則子南午北,理之常也。論交泰則北斗面南,觀而子南午北,互為綱紀矣。是皆東入西鄰、西歸東舍,女居男位,坎在離鄉,如此顛倒反覆,更易互換,迥異常道。所謂“掀翻斗柄逆璇璣”,凡止一端,仙翁備而言之,不過欲人洞曉深達,遠求近取,求以得夫先天眞乙之炁而已。且夫眞乞之炁,一變而為水,二變而為火,三變而為木,四變而為金。一為水數,九為金數,卽此金水互相含育,遍歷諸辰,循環卦節,莫非此炁之妙用。故一九之數,終而復始,其交會之際,則含元於虛危。虛危者,天地亥子之間。日月合璧,龜蛇蟠結之所也。所謂貞元之會,亥子之交,冬至之半正在於此。少焉時至機動,則“忽然夜半一聲雷,萬戶千門次第開”。而雄陽播施矣。故曰:“播精於子”。上章所謂“子五行始”,意蓋如此。一九以下四句,乃丹經之肯綮,天機閉審盡洩於此,讀者宜深玩之。

牝牡相須章第四十四

關關雎鳩,在河之洲;窈窕淑女,君子好逑.雄不獨處,雌不孤居。玄武龜蛇,蟠虯相扶。以明牝牡,意當相須。假使二女共室,顏色甚殊.蘇秦通言,張儀合媒。發辯利舌,奮舒美辭。推心調諧,合為夫妻。弊發腐齒,終不相知。若藥物非種,名類不同。分劑參差,失其綱紀。雖黃帝臨爐,太乙執火,八公搗煉,淮南調合。立宇崇壇,玉為階陛。麟脯鳳臘,把籍長跪。禱祝神衹,請哀諸鬼。沐浴齋戒,妄有所冀。亦有和膠補釜,以硇塗瘡。去冷加冰,除熱用湯。飛龜舞蛇,愈見乖張。

此章引詩以明同類相從之意。蓋金丹之道,不過一陰一陽,盜機逆用而已。孤陰不生,獨陽不成,觀之人物,莫不皆然。世人不能洞曉陰陽,深達造化,執著清凈無為之道,謂彼身中陰陽,人人有之,吾不知何者而後謂之孤獨也。故仙翁參同之作,發明牝牡相求之理,日月交光之義,反覆曉譬,言言一旨。至引關雎之詩,直指明示,學者須當深味!淑女君子,以聖配聖,若徒狃於日用之凡情,而妄有作為,則失好逑之義,而非金丹之旨矣。

下篇

繼往開來章第四十五

惟昔聖賢,懷玄抱真:伏煉九鼎,化跡隱淪。含精養神,通德三元;精溢腠理,筋骨臻堅。眾邪辟除,正氣長存;累積長久,變形而仙。憂憫后生,好道之倫:隨傍風采,指畫古文。著為圖藉,開示後昆;露見枝條,隱藏本根。託號諸名,覆冒眾文:學者得之,韞櫝終身。子繼父業,孫踵祖先;傳世迷惑,竟無見聞。遂使宦者不仕,農夫失耘,商人棄貨,志士家貧。吾甚傷之,定錄此文;字約易思,事省不繁。披列其條,核實可觀:分兩有數,因而相循。故為亂辭,孔竅其門;智者審思,以意參焉。

此章仙翁自叙啟后之意。先以古之至人,修理成仙之事而言。夫丹列三元、仙分九品,三元者,天元、地元、人元之謂也。天元者,謂之神丹。神丹者,神室之中,無質生質,伏煉九鼎,而成神符。朱子所謂“刀圭一入口,白晝生羽翰”。乃高聖上眞神化莫測之事也。人元者,謂之大丹。大丹者,陰陽得類、盜機逆用、含精養神、銖積寸累、十月胎圆、婴兒顯相,乃志士大賢返還歸復之道也。地元者,謂之靈丹,靈丹,則爐火點化之事,其法可以助道,而不可以輕身。三元之道,其理一致,至於化跡變形,則天元、人元之道,此其選也。古之聖賢旣以此道自成其身,又不忍於獨善。憂憫后生,好道之倫。不遇真師,無從印可。於是随傍風采,指畫古文,如龍虎陰符之類著為圖籍,開示后昆,續往聖之心燈,作將來之道眼。然又不敢直洩,故露枝藏本,托號變文,以寓其意。奈何傳世旣久,迷惑轉深,以旨引盲,同落坑塹。遂使四民失業,志士家貧。仙翁又重傷之,故作此書以為定錄,又恐天機輕泄,模仿古人托號變文之意,故為亂辭,孔竅其門。智者誠能精思熟究而以意參焉。則可以得其旨趣之攸歸,而窺大道之堂奧矣。

丹法全旨章第四十六

法象莫大乎天地兮,玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮,人民俱驚駭。晷影妄前卻兮,九年被凶咎。皇上覽視之兮,王者退自後。關鍵有低昂兮,害炁遂奔走。江河無枯竭兮,水流注於海。天地之雌雄兮,徘徊子與午。寅申陰陽祖兮,出入終復始。循斗而招搖兮,執衡定元紀。升熬於甑山兮,炎火張於下。白虎唱導前兮,蒼龍和於後。朱雀翱翔戲兮,飛揚色五彩。遭遇羅綱施兮,壓止不得舉。嗷嗷聲甚悲兮,嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮,摧折傷毛羽。刻漏未過半兮,龍鱗甲鬣起。五色象炫耀兮,變化無常主。潏潏鼎沸馳兮,暴湧不休止。接連重疊累兮,犬牙相錯距。形如仲冬冰兮,闌干吐鐘乳。崔巍而雜廁兮,交積相支拄。陰陽得其配兮,淡泊自相守。青龍處房六兮,春華振東卯。白虎在昴七兮,秋芒兌西酉。朱雀在張二兮,正陽離南午。三者俱來朝兮,家屬為親侶。本之但二物兮,末乃為三五。三五並為一兮,都集歸一所。治之如上科兮,日數亦取甫。先白而後黃兮,赤色通表裏。名曰第一鼎兮,食如大黍米。自然之所為兮,非有邪偽道。若山澤氣蒸兮,興雲而為雨。泥竭遂成塵兮,火滅化為土。若檗染為黃兮,似藍成綠組。皮革煮為膠兮,麯蘖化為酒。同類易施功兮,非種難為巧。惟斯之妙術兮,審諦不誑語。傳於億世後兮,昭然而可考。煥若星經漢兮,昺如水宗海。思之務令熟兮,反復視上下。千周燦彬彬兮,萬遍將可覩。神明或告人兮,心靈忽自悟。探端索其緒兮,必得其門戶。天道無適莫兮,常傳與賢者。

此章仙翁備言金丹法象,始終條理,錯落可觀。蓋以總括一經之全旨,乃所謂小《參同》一部是也。“法象莫大乎天地”者,金丹之道,法天象地,其以天象而言,則尾、箕之間,以至柳、星之分,有玄溝焉,南北斜橫,界斷天盤,吾不知其幾千萬裏也。世人謂之天漢,觀其低昂,以分寒暑。人亦有之,任督二脈是也。人能通此二脈,則真炁升降,上下灌注。百脈流通,而無有乎壅滯之患矣。“河鼓臨星紀兮,人民俱驚駭”。河鼓者,河邊星名。位在牛斗之間。星紀者,天盤之丑位也。蓋河鼓臨於星紀,乃丹家採藥行火之候,於時造化爭馳,虎龍交媾一身之中,“神兵百萬自驚駭”。若夫得藥歸鼎,養以符火,準以卦爻,不得毫髮差殊,妄其進退。否則晷影誃離,群異傍出,而九轉之功虧矣。九年,卽九轉也。前卻,卽進退也。“皇上覽視之兮,王者退自后”。何謂皇上?神火是也。何謂王者?眞人是也。覽視之者,旋曲周遭之意。今夫作丹之法,賓迎主人,罷功守城,專賴絳宮神火,周遭包固,己養鄞鄂。猶皇上日日覽視萬機,而王者養蒙毓德,優閑退處於邃密之宮。丹道君道,通一無二。“關鍵有低昂兮,害炁遂奔走”者,運火之法,前短後長,各殊關鍵之低昂以為升降,若乃火候失調,一害其炁,則丹遂奔潰而走。何者?丹者,和氣之所成,害其炁,是失其和也。於此防微慮險,可不慎乎?“江河無枯竭兮,水流注於海”者,江河以氣脈而言,海以宗源而言。言江河之所以無枯竭者,以水有宗源,流注於海故也。丹法運火之際,綿綿不絕,氣歸元海,徘徊子午,循關鍵之低昂,出入寅申,隨陰陽之終始,又何火力之不調,而害炁奔走之足患哉?“循斗而招搖兮,執衡定元紀”。元紀者,元辰之十二紀也。天以斗柄斟酌元氣,而十二辰次由之以分。故斗有七星:一曰樞,二曰璇,三曰璣,四曰權,五曰衡,六曰開陽,七曰搖光。自一至四為魁,自五至七為杓。執衡招搖者,執其杓而轉之也。執其杓而轉之,則十二元辰,各隨所指,而建此天之大樞紐也。人亦有之,故運火之妙,存乎一心。悟眞篇云:“潛藏飛躍總有心”。意蓋如此。“升熬於甑山兮,炎火張於下。”何謂甑山?昆侖是也。熬卽白虎熬樞之熬。言採藥之際,升虎熬於甑山者,以“炎火張於下”也。炎火者,武火也。今夫鉛為火煆,逼出金華,滃然而蒸,升炁於頂峰,廻路轉降,入中宮,則白虎導於前,而蒼龍和於後矣。一唱一和,虎嘯龍吟,鉛為汞留,汞因鉛伏。汞性飛揚,類朱雀之翔舞;鉛能伏汞,喻羅網之施張。始則嗷嗷聲悲,既乃羽毛摧折。其以一時半刻之候而言,震來受符,龍鱗奮起,金華炫燿,五色無常。潏潏鼎馳兮,上河車而逆轉;接連重疊兮,同錯拒之犬牙。漸採漸結,先液後凝,鐘乳闌干,交積支拄。丹之成象,盡露斯言,是皆陰陽得類而成。欲養聖胎,無過淡泊,淡泊者,委志虛無,而無年以為常也。相守者,載營魄抱一而無離也。且金丹之道,不過三五之炁混合歸一而已。以五行而言,房宿六度,青龍居之,於時為春,於卦為震,於位為東,於辰為卯。昴宿七度,白虎居之,於時為秋,於卦為兌,於位為西,於辰為酉。張宿二度,朱雀居之,於時為正陽,於卦為離,於位為南,於辰為午。本之則水火二物,分布則各為三五。故三者來朝,併與危一,集歸一所,凝結而成還丹。一所者,還丹凝結之處危一者,眞鉛所產之鄉也。治丹之法如上所料,無餘法矣。若夫進火工夫,則日數亦復取是要,皆起緒於虛危。然後朝屯暮蒙,以足周天之數,且丹在身中,有何色相,以其得五行之炁而言,則先液為白,歸土成黃,火包內外,赤通表裏。名之第一之鼎,而無等無倫;食若黍米之珠,而至微至細。經云:元始有一寶珠,懸於虛空,大如黍米,蓋是物也。是物也,何物也?而妙用若是,一自然之所為兮,而非有邪偽道也。以自然之道言之,若“山澤氣蒸兮,興雲而為雨”也。若“泥竭遂成塵兮,火滅化為土”也。“若檗染為黃兮,似藍成綠組”也。“皮革煮為膠兮,麯蘖化為酒”也。請細論之。夫炎火下張,升熬甑山,即山澤之蒸氣也,化為玉漿,降下重樓,滋液潤澤。和通表裏,即興雲為雨,而洗濯乾坤,皆成明潤也。故蒸氣,則白雲朝於頂上;化雨,則甘露灑於須彌。及乎鉛為火煆,日以漸抽,化為窗塵。片片飛浮而去,是泥竭而成塵。汞為鉛擒,死歸厚土,煙消燼滅。冷於寒灰,是火滅化為土也。仙翁旁引曲證,至為精密,又恐學者不得宗旨。泥於自然之說,兀座蒲團,以為功課,復結之云:凡吾所謂自然者,以同類為功,而不以非種施巧也。非種,則為邪偽,而非陰陽自然之道矣。旣復叮嚀數語,言如斯之妙術兮,審諦不誑語。言吾所謂是實語者,不妄語者,不異語者,故傳之億世,昭然可考。煥若星之經漢,而經緯有章;昺如水之宗海。而源流共一。學人於此,果能千週萬遍,熟究精研,精誠所通,或有神明告於夢寐之間,心靈悟於恍惚之頃。又況天道無親,常與善人。按肯靳而不傳,以絕道脈。顧在我之賢否如何,精誠之翕聚如何,學人更當勉於修德,以為凝道之基。決不可謂遭際之難偶至,道之難聞,而自生懈退也。

鼎器歌第四十七

夫鼎立懸胎,爐安偃月,假名立號,在人得意忘言,執象泥文,徒爾按圖索驥,在古仙垂鼎,鼎無鼎之訓,似若可憑。而陰符著,爰有奇器之文,豈終無說。乃至仙翁此歌,劑量尺寸,校定短長。認為爐火,則文義不蒙;求之身心,則支紐難合。然諸家註疏,亦涉朦朧,非以名不可名,象而罔象,今為臆說,大義粗陳,或不悖於聖師,兼以就正於有道云耳。

圓三五,徑一分。口四八,兩寸唇。長尺二,厚薄勻。腹齊三,坐垂溫。陰在上。陽下奔。首尾武,中間文。始七十,終三旬。二百六,善調勻。陰火白,黃芽鉛。兩七聚,輔翼人。贍理腦,定昇玄。子處中,得安存?來去遊,不出門。漸成大,情性純。卻歸一,還本元。善愛敬,如君臣。至一周,甚辛勤。密防護,莫迷昏。途路遠,極幽玄。若達此,會乾坤。刀圭霑,淨魄魂。得長生,居仙村。樂道者,尋其根。審五行,定銖分。諦思之,不須論。深藏守,莫傳文。禦白鶴兮,駕龍鱗。遊太虛兮,謁仙君。受圖籙兮,號真人。徑諸本作寸準,玉吾作徑。

“圓三五,徑一分”。言鼎也。謂以五寸為度,而規圓之徑,得三分之一,是為陽鼎。“口四八,兩寸唇”。言爐也。謂口分四寸,而又有兩寸之唇以環口外,是謂陰爐。蓋鼎在爐中,爐包鼎外。三五與一陽之數也,四八與兩陰之數也。有圍有徑,奇之象也;有口有唇,偶之象也。陰陽奇偶,盡露斯言。學人以意參之,可以得之象數之外矣。“長尺二,厚薄均勻”者,藥物勻平,二八相當,無偏勝也。尺二者。十有二月,卦氣循環無差紐也。“腹齊三”者,腹臍之下,三分勻停,定其居也。“坐垂溫”者,默坐垂簾,以觀陽復,候其氣也。“陰在上。陽下奔”者,採藥之時,地天交泰,而陰中之陽奔於下也。“首尾武,中間文”者,煉己養丹,皆屬之武而中間一符屬之文也。“始七十,終三旬。二百六,善調勻”者,調停火候託陰陽,而卦氣周天,功圓數足也。陰火者,白也,黃芽者,鉛也。白乃白雪之號,鉛乃金華之稱。“兩七聚,輔翼人”者,龍東虎西,各居七宿,同聚中宮,輔翼人道,以成仙道也。“贍理腦,定昇玄”者,腦居上田,為諸隨之海。腦實而諸髓皆實也。黃庭經云:“子欲不死修崑崘”,意蓋如此。“子處中,得安存”者,子者,子丹嬰兒是也,身中有實,然後安樂而長存,然脫胎之後,又當時時顧諟,不可縱其遠遊,及乎漸成大而情性純矣。於是抱元守一,而行三年九載之功。“善愛敬,如君臣”,尊之至也。“至一周,甚辛勤。密防護,莫迷昏”,慎之至也。是道也,路極遙遠,不可一僦而至;理極幽玄,不可常情而測。若能達此,則宇宙可以在手,萬化可以生身,而乾坤之理於我而得之矣。“刀圭霑,淨魄魂”者,還丹入口,而陰氣為之消鑠也。“得長生,居仙村”者,心遠地偏,而人境與之俱勝也。夫樂道者,尋夫道之根宗,審五行之順逆,定藥物之銖分,則此歌盡之矣。諦而思之,不須闡之以辭;深而藏之,不必傳之以文可也。迨夫功成道備,身外有身,則駕鶴驂龍,而神遊乎寥廓之表;膺籙受圖,而天賜以真人之號,是謂聖修之極功,而丈夫之能事畢矣。仙翁篇末,而以是終之,其歆動學人之意,亦深切矣哉。

序第四十八

《參同契》者,敷陳梗概。不能純一,泛濫而說.纖微未備,濶略仿佛。今更撰錄,補塞遺脫。潤色幽深,鉤援相逮。旨意等齊,所趣不悖。故復作此,命三相類,則大易之情性盡矣。大易情性,各如其度。黃老用究,較而可御。爐火之事,真有所據。三道由一,俱出徑路。枝莖華葉,果實垂布。正在根株,不失其素。誠心所言,審而不誤。鄶國鄙夫,幽谷朽生。挾懷樸素,不樂權榮。棲遲僻陋,忽略利名。執守恬淡,希時平安。宴然閒居,乃撰斯文。歌敘大易,三聖遺言。察其所趣。一統共倫。務在順理,宣耀精神。神化流通,四海和平。表以為曆.萬世可循。敘以御政,行之不繁。引內養性,黃老自然。含德之厚,歸根返元。近在我心,不離己身。抱一無舍,可以長存。配以服食,雄雌設陳。挺除武都,八石棄捐。審用成物,世俗所珍。羅列三條,枝莖相連.同出異名,皆由一門。非徒累句,諧偶斯文。殆有其眞,礫硌可觀。使予敷偽,卻被贅愆。命《參同契》,微覽其端。辭寡意大,後嗣宜遵。委時去害,依託丘山。循遊寥廓,與鬼為鄰。化形為仙,淪寂無聲。百世一下,遨遊人間。敷陳羽翮,東西南傾。湯遭阨際。水旱隔并。柯葉萎黃,失其華榮.各相乘負,安穩長生。

序者,鼎器歌之序也,亦仙翁所自作。下章讃序,則后人為之。言己作參同契者,敷陳其概而已,未嘗成片訣破,又或泛濫而說,未能悉備纖微。如此濶略仿佛,恐未足以盡大道之精溢,故復撰此鼎器之歌,補塞詞旨之遺脫,潤色道理之幽深。鉤援相連,旨意等齊,所趣不悖。命之三相類,則大易之情性盡矣(三相類乃依玉吾本,其義頗勝,故從之)。何謂《三相類》?言黃老、爐火與大易之道三相類也。今夫《契》之所言,皆黃老性命之學,未嘗一及爐火,而次言及之者,正所以“補塞遺脫”也。況歌中首言尺寸,厚薄、長短之規,皆自吾身中懸胎、堰月之數而裁定之,已為外爐法象之張本矣。古之至人,通德三元,故能一以貫萬,因此而識彼。何者?道由一門,理無二致故也。且夫大易情性,不過一陰一陽而已,故黃老盜之以作丹,遵之以煉藥,各如其度,然後丹可成,藥可就,而成神化莫測之功。故“三道由一,俱出徑路”,明大易者,黃老、爐火,一以貫之,無餘法矣。其又取譬而言之,則爐火者,木之枝莖華葉也;黃老者,木之果實也;大易情性者,木之根株也。正在根株,則枝葉敷,果實就,而不失其素矣。是蓋誠心所言,審諦不誤者也。吾乃鄶國鄙夫,幽谷朽生。抱樸棲遲,而忽略乎名利,甘守恬淡,而願見乎太平。當此閑居,不欲無補於時,自同朽腐,乃撰斯文,以繼往聖,以開來學。凡歌序中所言大易者,乃伏羲文王孔子三聖之遺言,本聖人作之,以開物成務,以昌天下之道。察其所趣,殆與三元丹法,一體共倫。務在順其理而行之,則精神宣耀,神化流通而四海和平之治可復矣。四海以吾身而言,且吾之所謂大易之道,與三乘丹法一體共倫者,何以見之?蓋以大易之道,乃陰陽造化之理,表以為暦,則卦節周天,萬世可循也。序以御政則至易至簡,行之不煩也。引以養性,則歸根復命,可以長存也。配以服食,則雄雌設陳,而武都之物可捐(雄黃雌黃出武都山),八石之類可棄也。是黃老之道一大易也。審而用之,以成藥物,則二物相投,文武並用,定其浮沉,知其老嫩,功圓藥驗,點化金石而成世珍,是爐火之事一大易之道也。是故羅列三條,則枝莖相連,異名同出,而俱由之。至桓帝時,復授同郡淳于叔通,遂行於世。疑此序為徐從事所作,註亡而序存焉。今按此書,有四言、五言、散文之不同,而上中二篇,復多有文義相類者,疑其簡帙散亂,經傳混沌,理或宜然。近世姑蘇有杜一誠者,不知何據,直分四言、五言、散文為魏公與徐淳三人所作,名為參同古文。按彭序不過桓帝時,傳於淳于叔通耳,未嘗令其箋註也,淳于叔通安得有作哉?予嘗以春秋傳疑郭公夏五之事,而觀則今之不逮於古也。蓋巳遠甚,姑存其舊焉可也。

紫陽眞人讀周易參同契文

金 丹 就 正 篇 · 陆 西 星 

序 

  予观丹经万卷,其言长生大药,必得先天真乙之气而成。问气所从来,必曰彼处。求之夫吾人一身,独无是气,而顾于彼处求之哉?信之者未一二,而疑之者已千百矣。星自早岁即雅志斯道,顾以根钝质愚,未能洞其旨越。间取《参同》、《悟真》,开卷读之。荆榛载除,缩涩莫前。始为注师俞琰,指以清净无为之道。凡言身外之修,一切斥为旁门;金鼎火符,悉皆认为炉火。固守先入,坚不可破。噫!果清净,不知下士何以大笑,而谤毁何以易生也。予读书至此,不能无疑。嘉靖丁未,偶以因缘遭际,得遇法祖吕公于北海之草堂,弥留款洽,赐以玄醴,慰以甘言。三生之遇,干载希觌。既以上乘之道,勉进我人.首言阴阳合而成道。时则谬举三峰之说,以质于师。师乃斥之。问尝授以结胎之歌,入室之旨。微言奥论,动盈卷帙,笔而藏之。顾旨其言,而未能畅也。因循廿载,几负师思。甲子嘉平,予乃遁于荒野,览镜悲生,二毛侵鬓,慨勋业之无成,知时日之不待。复感恩师示梦,去彼挂此,遂大感悟,追忆囊所授语,十得八九。参以契论经歌,反复(左幺右由)绎,寐寐之间,性灵豁畅,恍若有得,乃作是篇。孔子曰:“温故而知新。”今予所温者故也,而所知则新也。虽一时臆度之言,未敢就正有道,然亦庶几不背吾师之旨乎! 

  是岁甲子嘉平月下弦日潜虚子序。 

后 序 

  金丹之道,炼己为先。己炼则神定,神定则气住,气住则精凝,民安国富,一战而天下定矣。昔师示我曰;“人能清修百日,皆可以作胎仙。”夫百日而情修,片饷而得药。十月而行火,脱胎神化,改形而仙,顾不易易哉!而世卒难其人,此何说也?根浅者闻道而不信,学疏者证道而不真。盲师妄引,指东作西,不辨越燕,焉分苍素?间或质以《参同》、《悟真》,未即条析,辄云陈言易得,口诀难逢,别有开关展窍之秘,离形交气之旨。韧学之士,一聆其言,意在速成,心希侥幸,焚香誓天,赍金固请,片言入耳,肺腑深藏,而《参同》、《悟真》束之高阁矣!且夫阴阳同类感应相与之道,顺之则人,逆之则仙。是皆自然而然,非有巧伪。岂不闻《悟真》之诗云;‘休施巧伪为心力。”《参同契》云:“自然之所为兮,非有邪伪道。”古仙垂语示人,曷尝隐秘?然皆绝口不言开关展窍离形交气之说。而今乃有之,是知蛇足不添,则骏骨无价。大道之厄,斯人为之也。磋乎?鱼目为珠,燕石为宝。世人好小术,不审道浅深,独奈何哉?昔师示我云:“《参同》、《悟真>乃入道之阶梯。”顾言微旨远,未易剖析,沉潜廿载,始觉豁然。且夫仆非能心领神悟也,赖玩索之功深,而师言之可证耳。予既微有所见,不敢自私,辄成是篇,以就正于有道。虽然此其大略云耳,若夫入室细微之旨,内外火候之详,自有二书者在,予则安敢赘哉!予则安敢赘哉! 

  潜虚生再述。 

上 篇 

  或有问于潜虚子曰:“丹经之言先天一气,必于同类求之。为说者何?” 

  曰:“予闻之师,金丹之道,必资阴阳相合而成。阴阳者,一男一女也,一离一坎也,一铅一汞也,此大丹之药物也。夫坎之真气谓之铅,离之真精谓之汞。先天之精积于我,先天之气取于彼。何以故?彼,坎也,外阴而内阳,于象为水为月,其于人也为女;我,离也,外阳而内阴,于象为火为日,其于人也为男,故夫男女阴阳之道,顺之而生人,逆之而成丹,其理一焉者也。” 

  曰:“坎为中男,离为中女,《易》固言之矣。而此谓我反为离又何也?” 

  曰:“此先天图位之说也。邵子曰:‘阴阳之精,互藏其宅。’且夫太极分而两仪,两仪而四象,四象而八卦,则离属之乾,而坎属之坤矣。离坎者,乾坤之交而成卦者也,男女者,阴阳之交而成质者也。故乾坤交,则乾不得不虚而成离,坤不得不实而成坎矣;男女交则阴不得不含夫阳,而阳不得不根夫阴矣。此坎离彼我之别也。” 

  曰:“然则离之中为阴精,坎之中为阳气,吾之一身,岂无精气而顾取之于彼乎?” 

  曰:“诚有之,未竟其说也。吾尝没溺于玉吾老叟之论,而今始悟。子请静听,吾试言之。闻之师曰:‘阴阳二五,妙合而凝。’而人生焉,其始也,太朴未雕,浑然太极之全体。老子曰:‘含德之厚,比于赤子。’未知牝牡之合而(左血右峻去山)作,精之至也;终日号而嗌不嘎,和之至也。是阴阳之纯也。斯时也,先天之体浑沦完固,何假于取,何事于填?得而修之,则无为之上德又何加焉?及夫情窦一开,阴阳交感,则先天之气,乃奔蹶而逸于坤中。故三画纯乾乃破其体而为离。离为日,日昃之离,大耋之嗟矣,能久视乎?故丹法取坎。取坎者,补其既破之乾也,填其既虚之画也,复其纯阳之体也。此神仙还丹之说也。” 

  曰:“我之为离也,乃自奔蹶之后而得之。彼未奔蹶则固坤也,其以为坎,又何也 ? ” 

  曰:“善哉问!浑沦之初,彼固坤体二七之期有阳动焉。纯坤之中忽有阳动,非坎乎?故坎者,阴中之阳,乃太极之静极而动,自然而然,谓之先天。天一生水,真乙之气藏于坎中。母隐子胎,水中有金。欲造金丹,法当取坎。此产药之川源,而登真之梯筏也。且夫阴中之阳,以动为主,故取坎之期,惟侦其动;阳中之阴,以静为主,故填离之后,致养于静。知动知静而不失其时者,其惟圣人乎?圣人者,观天之道,而执天之行者也。是故,月盈亏象药材之老嫩,日早晚为火候之消息。药火相得而丹成。丹成斯脱胎而神化也。” 

  或又曰:“子之所论皆后天也。其在先天,抑有可言者乎?” 

  曰:“吾尝因是而求之《易》矣。《易》曰:‘精气为物,游魂为变。’夫阴中之阳,其名曰气;阳中之阴,其名曰精。二者相须。而物生焉。尝观顺行之道矣,精先至而气后随,则阴包乎阳而成女;气先倡而精后随,则阳包乎阴而为男。然则离男坎女之辩,又不待于成质之后,而已预定于受气之初矣。且夫金丹之道,阴阳相合而成者也。人道顺施,仙道逆取,取药于坎,而造丹于离也。又何疑乎?” 

中 篇 

  或问:“吾人四大一身,皆属阴也。有时而动,将不属之阳乎?” 

  曰:“离为火为日,动虽属阳,而实根于阴也。故曰火阳根阴。观夫灵光闪烁莫可控制,吾身之阳,亦复如是。是以常有奔蹶之患。圣人知其如此,故取坎中真乙之水,以克制之。故夫情炽于中,精逸于外,犹火炎于下,而水沸于釜也。取彼先天真乙之气,伏我奔蹶易逸之精,犹之酌泉于瓮,而救沸于釜也,靡不济矣。”“然则取坎之法,亦有可言者乎?” 

  曰:“天机至閟,非得师旨,孰敢妄言?请启其端,俟吾子悟焉。在《易》,雷在地中,于卦为复。夫地势重阴之中,而忽有阳动,此造化之根柢,而品汇之枢纽也。孔子玩《易》至此,不觉叹曰:‘复其见天地之心乎!’《契》亦有之,故易统天心,复卦建始初。又曰;‘发号顺节令,勿失爻动时。’盖言此也。故夫知雷在地中而成复,则知阳生于阴而真乙之气之藏于彼也。可不言而喻矣!” 

  或又曰:“药之生也,丹经每以三日出庚为喻,可得闻乎?” 

  曰:“坎为月,月为太阴,受日之光以生明。三日出庚,阳始萌也。亦如复卦。八日上弦,遍临二阳,东方盛满,三阳开泰。下弦,则阳之衰也;月晦,则阳之尽也。剥复相寻,终则有始。故三日而复苏。彼之造化,亦复如是。丹法象此,以侦药材之老嫩。师示我曰:‘月夕炉中药。’又曰:‘雪映冰潭,了净梅梢新月,始可药生。天机玄妙,尽泄于此。’吾昔旨其言而不能畅也。今则恍然以悟,乃知师恩深重,昭昭乎若揭日月而赐之视也。” 

  曰:“药材老嫩,其用之也奈何 ? ” 

  曰:“金丹造化,乃先天真乙之气而成。先天之气,轻清未形,乃阳中之阳也。其端甚微,而其妙莫测。故急采于癸生之韧,而用之以一守之顷。稍迟则生滓而度于后天,是又阳而反变为阴矣。《悟真》之诗曰‘见之不可用’,盖言老也;‘一霎火烟飞,真人自出现’,盖言速也。噫!造化之妙,非圣人孰能知之哉?!亦非圣人孰能用之哉?!” 

下 篇 

  或问:“造化之妙,自非圣人莫能用。吾辈非圣人也,伊欲用之,其要安在 ? ” 

  曰:“师不云乎:‘真土擒真铅,真铅制真汞。’真土者何?己土是也。采药之士,不炼己土,则灵汞易失,而所作无功,反遭困辱矣。《经》曰‘筑基炼己’,盖言此也。己之为物,于人为意,亦曰己性。以其周游于四象之中而无定位,故名之曰土。金丹始终,皆籍于此。故炼药求铅,以己迎之;收火入鼎,以己送之;烹炼沐浴,以己守之;温养脱胎,以己成之。正心诚意,则身修国治而天下平矣。此炼丹之枢要也。《契》曰;‘运谷正轴。’又曰;‘辰极处正。’古仙垂语,叮咛告城,不一而足。 

  “且夫父母以情欲而生我,故气质之性每遇物而生情焉。苟炼己无功,六根未定,人室之顷,大用现前,性动情炽,姹女逃亡,又安能以一符之顷而夺骊龙之珠于颔下哉?《传》有之曰:‘探虎穴,捋虎须,几不免虎口哉?危乎!危乎!非大智慧不足以破此,非大力量不足以得此。’师示我曰:‘入头镜,在汝心,心不虚兮境不真。’噫嘻!虚心之旨,其炼己之要乎?《清净经》云:‘内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观于物,物无其物。三者既悟,惟见于空。所空既无,无无亦无。’此虚心之谓。炼己之大解脱、大休歇也。故下文继之曰:‘常 f 静常应。’呜呼!常静者,其炼己之验;而常应者,其求铅之用乎!师示我云:‘月夕炉中药。’命对之,子茫然未有以应也。复自对云:‘风花座上灰。’夫留连光景者,每以风花雪月为四胜。对境生情,应接不暇。而师一切拟之为座上之灰,非忘己忘物面忘忘者乎?采药之符,炼己之要,师示我者至矣。予昔旨其言而今畅之也。”或闻之跃然起曰:“微子之言,吾终不闻大道之要,请塞子兑,吾退而炼已。”