卜子夏 (孔子学生)撰

周易上经 卷一 周易上经乾传苐一

  卷一 周易上经乾传苐一

  乾下乾上乾,元、亨、利、贞。彖曰:大哉乾元,万物资始,乃綂天。云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

  乾始降气者也。始而通,终而济,保其正也,故綂万物而无外。夫天者,位也、质也。乾者,人也、精神也,有其人然后定其位,精神通明然后綂其质,故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位,乘其隐见而得其变化,故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也,保合于乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。

  象曰:天行健,君子以自强不息。

  健而不息,天之运也。自强而成,德者君子之事也。

  初九,潜龙勿用。象曰:阳在下也。

  阳气始生,潜而未形,虽德龙德,与众无以异也。

  九二,见龙在田,利见大人。象曰:德施普也。

  阳气生物始见于田也,稼者可以乘其时也,惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。

  九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。象曰:反复道也。

  君子能通天下之志、体天下之变,屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机,有庇人之大德,守事君之小心,虽在上位反而复守其卑。健于德、敬于人、勤于事上,终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危,何咎君子所以修其德而后其身也。

  九四,或跃在渊,无咎。象曰:进无咎也。

  官人者人望其咎也。位髙者,主畏其逼也,位革于下也,可无惧乎?位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患,以勤百姓将务时,以进其道也。而犹自疑德之薄,而位之下,而卑以自守,故曰在渊无咎也。

  九五,飞龙在天,利见大人。象曰:大人造也。

  阳升而万物相见也,以圣人之大德而为乎天下,明以周之、神以化之,而莫见其状,则智惘辨其处,万物咸仰其宜,利见大人而赖其治也。

  上九,亢龙有悔。象曰:盈不可久也。

  阳极则消之,盈则亏之,终则始之也。亢而不知,虽尊极天下威大四海,未离于悔也。故圣人与时而消息,则尧授舜、舜授禹,不极于亢,而善其终也。

  用九,见羣龙无首,吉。象曰:用九,天德不可为首也。

  阳者,刚德之物也。凡用者皆取象焉,故曰乾坤,其易之门,邪阳肆而不已,则暴时而后动,则治。夫首者事之,倡也。故圣人之治天下也,有以诛乱去恶者也,应之而正,非其倡也。则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣,天下之归矣吉。何往哉!

  文言曰:元者,善之长也。亨者,嘉之会也。利者,义之和也。贞者,事之干也。君子体仁,足以长人。嘉会,足以合礼。利物,足以和。义贞,固足以干事。君子行此四德者,故曰:乾,元、亨、利、贞。

  善于物治之始也,通其情治之道也,利于物而义归之,守其正则无败事矣。

  初九,曰:潜龙勿用,何谓也?子曰:龙德而隐者也,不易乎世,不成乎名,遯世无闷。不见是而无闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔,潜龙也。

  不易乎世,一世而不可辨也,道未行而名不彰也,世非之而不闷也,吉凶与人同患忧则违之也。

  九二,曰:见龙在田,利见大人。何谓也?子曰:龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰:见龙在田,利见大人。君德也,龙德而成行也。非其位而居君德,谨信以为常,得于正也。存诚以防邪,立于中也。善世而不伐,守其谦也。

  德博可施,万物虽利见之,其道未行也。

  九三,曰:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。何谓也?子曰:君子进德、修业、忠信。所以进德也,修辞立其诚;所以居业也,知至至之,可与几也、知终终之,可与存义也。是故,居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾。因其,时而惕,虽危无咎矣。位虽高而犹可进也,德之修也,君子之知,在乎几也。上体者,位之大也、难至之地也,而能至之,是其所至而至之,则乃免于悔也,故可与论其几矣。事之难,在乎终也,而能终于下,是素知终而能终也,非义以利人则不能矣。故可与存其义也,进德而不盈也,岂上位而骄乎。安位以自守也,岂下位而忧乎。惕然其危,何咎之有!

  九四,曰:或跃在渊,无咎。何谓也?子曰:上下无常非为邪也,进退无恒非离羣也。君子进德、修业、欲及时也,故无咎。

  上下无常,非求越其羣也,所以自进其德,民归之。

  九五,曰:飞龙在天,利见大人。何谓也?子曰:同声相应、同气相求、水流湿、火就燥、云从龙、风从虎,圣人作而万物覩。本乎天者,亲上;本乎地者,亲下。则各从其类也。

  类之同、气之合,无情而相从也。清者,本乎天上之道也;浊者,本乎地下之事也。圣人在上,君子、小人各得其所,亲而从其类,而天下定也。

  上九,曰:亢龙有悔。何谓也?子曰:贵而无位;高而无民。贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。

  民归者,位也,亢穷也,何有于民哉!贤人何辅哉!潜龙勿用,下也。见龙在田,时舍也。终日乾乾,行事也。或跃在渊,自试也。飞龙在天,上治也。亢龙有悔,穷之灾也。乾元用九,天下治也;见龙有君德矣;时舍而不用也;或跃以进其道、行其德而自试飞龙,治在一人也。用九上下皆正,天下得治也。

  潜龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日乾乾,与时偕行。或跃在渊,乾道乃革。飞龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔,与时偕极。乾元用九乃见天则。

  日中星鸟,春分象也。乾道乃革,革于阴也。位乎天德,高明而周也。时者,天之节也。乾者,中之动也。时有节,动有中,亢则俱极矣。乾善用九,周而不殆,天之德也,可以观其则矣。

  乾元者始而亨者也,利贞者性情也。乾始能以美利利天下,不言所利大矣哉。

  天之道,不形而善始,故谓之乾。乾始通于物,物得而生也。物利而成,虽利之而纯精不改其正,物自乘其化也。故圣人经营其始终而不失其正焉,情兴于性,大通无累也,故乾之利美矣,安往而不利哉。不言其所利者也。

  大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也,时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。君子以成德为行,日可见之行也。

  夫乾,刚健中正,为主纯精不杂之至也。故始终六位,随时发散,能旁通庶物之情。变化乘时,云行雨施而无不及,德之大者也。君子象之,能博其德,乃日可见之行,则民之所利见矣。故能体化合变而治于无形也,潜之为言也。隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。

  行未成,则于事不尽也。

  君子学以聚之,问以辨之,寛以居之,仁以行之。易曰:见龙在田,利见大人。君德也。

  行之成,乃君之德也。

  九三,重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾。因其时而惕,虽危无咎矣。

  刚者,物之健也,人之难御也,履重刚动而失之咎也,时无止也,人道无息也,故乾乾。因其时,得其上下,乃无咎也。

  九四,重刚而不中。上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。

  地道以上为用,承天以布生也。天道以下为用,资始而流形于下也。三履于地,守得其处,人道之安,据众之所也。四升上矣,乘重刚矣。上近于天,革于众庶者也。位逼于尊,德崇于人,而犹自疑而不果,在渊而守下,故得无咎也。

  夫大人者,与天地合,其德与日月合,其明与四时合,其序与鬼神合。其吉凶先天而天,弗违后天,而奉天时,天且弗违而况于人乎?况于鬼神乎?

  大人之道、无私之德,而不偏也。而况于中人乎?故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也,得于人,鬼神之道可知也。

  亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。

  亢者直,进而不知退,极穷而悔也。

  其惟圣人乎?知进退存亡,而不失其正者。其惟圣人乎?进退存亡时之然,于我何有焉。因内外之分明,则保其终而无悔,圣人之道也。

   坤下坤上 坤,元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷,后得主,利西南,得朋。东北丧朋,安贞吉。彖曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行,东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

  坤,顺也,承于乾而成乾之化也。臣禀命于君,而致君之治也。有大通始生之德焉,万物由之得焉。万物由之而形也,无有逺迩而奉顺之勤。不敢怠柔,不失正牝,马之贞也。臣道也,待君而后成也。君子攸行,初离乎族,迷而失道,后保其所,乃其常也。西南同类,安无成也。东北丧朋,出而得正,终有庆也。地承天而体方,臣奉君而为正,逺无不至,多无不能,无疆之德。故君子定其分,行其事,则叶。夫无疆之永也。

  象曰:地势。坤,君子以厚德载物。

  地无不载,势顺而上,承于天。君子修博其德,而当承上之事也。

  初六,履霜坚氷至。象曰:履霜坚氷,阴始凝也。驯至其道,至坚氷也。

  阴始凝以极于积柔而为坚,罪始于小欺以至于累恶而为贼。故为上者不可以不辨,为下者不可以不愼。不早辨也,驯而顺之以至于大也,则无及已。夫阴阳往来等也。乾始于潜日之南至而生也,阴生于日之鹑首至履霜,而五阴成而为氷。何也?阳天下之大也,阴辅成其内,而其体一也,万物化也。阳胎于坎而老于乾,则凝为霜,积而成氷,此阴自成形,而为贼害之始也。非生之始也。虽阴盛也而阳潜焉,终得其正也,故贼臣者世皆有之有,随而灭之,此其象也。故圣人作为戒云。

  六二,直方大,不习无不利。象曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。

  静然而待其天气,直也。物得宜而遂生,方也。无不载焉,大也。地道之上,居体之中,尽地之理,无私而生成也。承命而化之,动无不中,何习之有乎,故无不利也。

  六三,含章可贞,或从王事,无成有终。象曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。

  体顺也,为下之长,守臣之分也。内含其明而不敢遂,故可因时而发,不失其正。王或有命,则从之也。不果首成,代终而以知之,光大能全其道也。

  六四,括囊,无咎,无誉。象曰:括囊无咎,愼不害也。

  纯阴之升,无阳以明之,则阴不能独化也。下体地也。上又非阳,无天无君之象也。天地不交之道也。贤人何由明乎敬愼而怀其道,包括而不敢发,可以无咎誉也。戒其位于上行也。

  六五,黄裳,元吉。象曰:黄裳元吉,文在中也。

  黄,中之文也。裳,下之饰也。柔以文治,中而能通,贵而体正,不敢违背,致君之化也。为臣以之尽道矣。故大吉也。

  上六,龙战于野,其血玄黄。象曰:龙战于野,其道穷也。

  阴之极而阳战之,曰龙战也。战则两伤矣。阴道极,极斯穷,穷则伤,将复壮,因万物而见焉,故曰于野。则柔脆者枯死,而坚强者内生也。

  用六,利永贞。象曰:利用永贞,以大终也。

  柔戒于邪,长正乃利也。故君子之用六也,顺上而保其正,合其刚大而终也。

  文言曰:坤至柔而动也,刚至静而德方,后得主而有常,含万物而化光,坤道其顺乎承天而时行,坤顺也。静而含光,能畜治万物而不敢先也。顺于上而时动成,其终而不怠。坚刚而得于久,至柔以为刚也。

  积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故。其所由来者,渐矣。由辩之不早辩也。易曰:履霜坚氷至,盖言顺也。

  君子之辩于初也,既形于履霜则坚氷至,顺而致之,然也。其辩,于君子小人盖愼乎此也。

  直其正也,方其义也。君子,敬以直内,义以方外,敬义立,而德不孤。直方大,不习无不利。则不疑其所行也。

  敬而不謟,直内也。非义而不合,方外也。敬义不孤,德之大也。可执一而当之,事至而决之,何习而后为乎。是以,不疑其所行也。

  阴虽有美,含之以从,王事弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成而代有终也。

  含而守下,代其终也。

  天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。易曰:括囊无咎,无誉。盖言谨也。

  地本下矣,而上无天纯阴之用,闭之道也。君子谨而晦之,免于害也。

  君子黄中通理,正位居体,美在其中而畅于四支,发于事业美之至也。

  文在于中者,能通天下之理也。得其枢矣,于何而不利焉。是以为,臣体柔能正大位,扬君之大化也。则美在其中而四肢畅矣。正德于时而天下形矣,举事而可乆也,天下则之以之为业,美之至也。

  阴疑于阳,必战。为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也。天玄而地黄。

  阴,纯阴者也。虽盛衰之无尽穷也,故为治之主焉,为君道焉。在于四时而消息则迭兴,而未始相离也。阳极则阴生,其中阴极则阳复其中,至于交会,则有进退之事。阳胜阴,理固然也。阴胜阳,悖之道也,故称阴老而乾战焉。坚氷之至也,阴之盛,阳惮而疑,故战也。勿以阴盛而谓之无阳乎,阳潜而运,乃在中也。虑其将来,疑于无阳也,故称龙焉。外由阴也,故类称血焉。战而两伤,故云玄黄之杂色也。

   震下坎上 屯,元亨利贞,勿用。有攸往,利建侯。象曰:屯刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。

  刚生于柔,动在险中,屯也。天地之道,交而生物。君民之道,交而生事。物者得治后生也,事者经之而后遂也。难而营之,动于险中而获于大通以正也。非智者不能善其道也。阳震,春四时之首也。雷雨动而满盈,造物之始也。犹除草而为居也。始于冥昧未见也。险在于前矣,何所往哉。安而立已,勤而力民,协其力也。

  象曰:云雷屯,君子以经纶。

  云,畜雨者也。雷,下震之,将降而满盈也。君子务时经纶而可大也。

  初九,盘桓,利居贞,利建侯。象曰:虽盘桓,志行正也,以贵下贱,大得民也。

  刚居屯初,造化经始之时也。险在前,民思其安也。君子知其时而不决进,故盘桓。于下,居所用正,正则民安归下,则众所服,故动于下,建侯封也。

  六二,屯如邅如,乘马班如,匪?婚媾,女子贞不字,十年乃字。象曰:六二之难,乘刚也。十年乃字,反常也。

  阴者,依阳而成也。况当此,屯时欲进,应五。虽至于乘马班如,装饰器备而不可往者,乘初之?也。极数之变以待会终,得其依者,守中执志之正也。

  六三,即鹿无虞,惟入于林中。君子几不如舍,往吝。象曰:即鹿无虞,以从禽也。君子舍之,往吝,穷也。

  逺于阳,欲依于五,五与二也。将来得乎是无谋度器备以从禽也,故获于林中。君子知几不如舍之,往则吝也。

  六四,乘马班如,求婚媾,往吉,无不利。象曰:求而往,明也。时之屯,阴求阳之深也。之其应者,皆乘马备饰而待于行,两意求之而遂往,明得其情,吉无不利也。

  九五,屯其膏,小贞吉,大贞凶。象曰:屯其膏,施未光也。屯动于险中,非常之时也。有非常之才而后可以济之矣。五守中,而独应,无膏泽以及天下也。小以自守可也,将以大正,凶之道也。施岂光乎。

  上六,乘马班如,泣血涟如。象曰:泣血涟如,何可长也。屯难而后者也,以柔居极,屯道穷也。乘马班如,将何行乎,故泣血涟如,凶可知也,不能久也。

   坎下艮上 蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告,利贞。彖曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。蒙,亨。以亨行时中也,匪我求童蒙,童蒙求我,志应也。初筮告,以刚中也。再三渎,渎则不告。渎蒙也。蒙以养正,圣功也。

  山下有险,而止,昧于所从,蒙也。夫知昧而求决者,通之道也。决而当于时,适于中道,乃行也。亨,蒙之理,非求我也,求我,蒙不能明也。待蒙求我,志应而后发也,告者精意而上请也,初志乎决刚中,求辨于理,故来告也。至于再三,则或多矣,渎蒙者也。其肯告乎蒙者,无知也。以其不知以养其所知,亨。蒙之道乃圣功利而正者也。

  象曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

  水泉出,而未通止所也。德不博不能及于物,浅学之蒙也。君子以之克己而果行,广学以育德而后能通也。

  初六,发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。象曰:利用刑人,以正法也。

  承于阳而发蒙也。阴奉阳而始明,全德以及物也。刑者失而后治之道也。虽阴至明可以刑人,而说桎梏正法而已,长用之,则吝也。

  九二,包蒙吉,纳妇吉,子克家。象曰:子克家,刚柔接也。阳刚也,明也。初奉之而求其辨,三附之而委其质,比初之蒙而无情系于三,故吉也。居中而正配于五,婚姻之吉也。家道大者莫先于正夫妇也。居中贵而委身于卑,能接之以礼者也。子能克家,莫过是也。

  六三,勿用取女,见金,夫不有躬,无攸利。象曰:勿用取女,行不顺也。

  乘于阳而说之,失位而不顾其应者,蒙也。不能自保而为不顺,曷用娶之,无所利也。

  六四,困蒙,吝。象曰:困蒙之吝,独逺实也。

  逺于阳也。困何以明。守位而困,可惜者也。

  六五,童蒙,吉。象曰:童蒙之吉,顺以巽也。

  阴蒙无知,童之道也。以柔德委,顺于二。而二刚,巽之居尊与能,得其为上之道,故吉也。

  上九,击蒙,不利为?,利御?。象曰:利用御宼,上下顺也,三已应也。茍恱于三,击而取之,动不妄干,为宼也,击而归之。应下以顺上,保终无间,故利用宼也。

   乾下坎上 需,有孚光,亨贞吉,利涉大川。彖曰:需,须也,险在前也,刚健而不陷其义,不困穷矣。需有孚光,亨贞吉,位乎天位以正中也。利涉大川,往有功也。

  需,待也。刚居于尊,安于险之道也。能制下,健以为用,君子待命而已,不可自任,则刚健终不陷也。君子观其为而动之,其义岂穷哉。五以险德而位于天,虽非坦道,强毅而制下也。刚中而有孚也。获刚健之臣而不敢不说,则不劳而待其功矣。故光通而贞吉,复何险之有哉。是以利涉大川,而无险不济也。文王君人也,得九五之位。仲尼位下也,居君子之事合,两而待之,则上待下之能,下待上之命。观是需之情可见矣。

  象曰:云上于天,需。君子以饮食宴乐,泽来矣。君子待命而不劳于虑,而得其治也,饮食宴乐而已。

  初九,需于郊,利用恒,无咎。象曰:需于郊,不犯难行也。利用恒,无咎。未失常也。

  郊逺者也,未履其位,行不犯难也。用其常不失其素矣。

  九二,需于沙,小有言,终吉。象曰:需于沙,衍在中也。虽小有言,以吉终也。

  行逺也,沙,迩乎水,刚履其位,敌对于五,五非敌也。可以待也。君子之道,无执也。与时而行也。得其中者,虽小有言,吉终而已矣。

  九三,需于泥,致宼至。象曰:需于泥,灾在外也。自我致宼,敬愼不败也。

  上险可犯也。刚以在上,待命于泥,逼难而濡难,犹外矣。我致之,而宼至,敬愼之,不败也。

  六四,需于血,出自穴。象曰:需于血,顺以听也。

  刚险居上,而承之难,从事者也。动而见伤矣。坎阴处下,幽穴之物,而今升之,待阳之运而出,难也。则不可不顺以听之。

  九五,需于酒,食贞吉。象曰:酒食贞吉以中正也。

  刚德中正,施令而治者也。治事已获众之奉,待其酒食而已。

  上六,入于穴,有不速之客,三人来,敬之,终吉。象曰:不速之客来,敬之,终吉。虽不当位,未大失也。

   需坎上也,道之终则反复也,入于穴矣。乾覆其上,三爻来而不假待也。知道之终能固其所,而敬为主,虽不得其位能吉其终也。

   坎下乾上 讼,有孚,窒惕,中吉,终凶。利见大人,不利涉大川。彖曰:讼上刚下险,险而健讼,讼有孚,窒惕,中吉。刚来而得中也,终凶。讼不可成也。利见大人,尚中正也。不利涉大川,入于渊也。君子知微、知彰、知柔、知刚,能尽物之情也。讼之者,其昧于先乎,两其情,则上刚而下险,兼其象,则中心险而行健,得无讼乎。讼之所由兴于二也,内刚险也。居中理可信也,不中塞也,上健可惧也。直可申也,故中吉。人不与讼也,故终凶。大人志尚中正者,利而见之辨也。陷于下矣,又好争焉,故可涉于险也。

  象曰:天与水违,行讼君子,以作事谋始。

  相违而与处事,讼之象也。君子见其未着,防其未形,则逺讼也。

  初六,不永所事,小有言,终吉。象曰:不永所事,讼不可长也。虽小有言,其辨明也。

  柔非勇于讼也,上迫而至讼。讼初有言,辨明而通,其志不长,其讼得于终吉之道也。讼之长,凶之咎也。其吉于初已乎。

  九二,不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚。象曰:不克讼,归逋,窜也。自下讼上,患至掇也。

  为下讼上,讼可得乎,自贻其患也。不可而退,还窜其邑,自守其寡,不敢上敌,犹无眚也。

  六三,食旧德,贞厉,终吉。或从王事,无成。象曰:食旧德,从上吉也。

  处下之上,从乎刚阳,而讼通矣,食其德矣。乘刚而待之,危也。从上得附,故终吉矣。夫以柔附上,非听其讼亦,为上忤矣。故至有命,则行之不敢自成也。夫不争于外者,善矣夫。

  九四,不克讼,复即命渝,安贞吉。象曰:复即命,渝安贞,不失也。

  三柔附我,故我不能敌,初之讼也。以就三之命,变其讼之应也。安贞而吉,何所失哉。

  九五,讼元吉。象曰:讼元吉,以中正也。

  中正上行,虽讼而吉大也。

  上九,或锡之鞶带,终朝三褫之。象曰:以讼受服,亦不足敬也。

  刚居讼,终能讼而得其终也。专攻得其非,上或赏也。三脱其服,象褫疾也。

   坎下坤上 师,贞,丈人吉,无咎。彖曰:师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从之,吉。又何咎矣。

  五天位也,而以非阳居之,或有战争之事。二刚阳也,而能正众,可崇任之,佐其尊而臣也。文人之谓,居中而奉,行险而顺,以杀上。杀毒其人,而人从也。专其命,咎,则吉复大矣。又何咎焉。

  象曰:地中有水,师。君子以容民畜众。地中有水,故能有得其润,而保其广地之用也。盖象乎君子也。则能得其情而获其治道,出于民也。故君子以容而畜之,显仁以藏用也。

  初六,师出以律,否臧凶。象曰;师出以律,失律,凶也。

  春秋传言:执事顺成,为臧逆,为否理。有必然之胜者,师出而谋合之。为臧,乃其律也。失之,是以凶也。夫律者,军事之命也。师之兴,主君不能亲之,是以授其命而不授其事。名曰专征。此古师之道也。军志曰:军之所承于君者,师之可战,君曰无战,必战可也。师不可战,君曰战之,无战可也。故进不求其名,退不避其罪,本乎社稷之卫也。或以听君主之制为律,岂足是哉。愼诸,其在授人以律乎。

  九二,在师中,吉,无咎。王三锡命。象曰:在师中,吉,承天宠也。王三锡命,怀万邦也。

  刚中而应,行险而顺。受命而能正众也。吉何咎哉。王者以天下为心,用兵非以怒也,平之非喜杀也。三锡命非私也,安万邦而已矣。

  六三,师或舆尸,凶。象曰:师或舆尸,大无功也。

  师之出也,任于一人。刚中者也。多则或矣。非其任也。何功之有,吉。二刚也。而以阴柔乘其上,是兼其领也。舆师之凶也。宜哉。无君上之命,则免矣。故曰或也。

  六四,师左次,无咎。象曰:左次,无咎。未失常也。

  左者不用之地,待其师命而已,未失常也。

  六五,田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。象曰:长子帅师,以中行也。弟子舆尸,使不当也。居尊虽柔,待而有获也。何以利乎,柔不能临众也。执命而授德人,则无咎矣。二刚中而继体于五,其长子乎。命授一人,帅师可也。三柔弟子也。命不可二也。其舆尸也。

  上六,大君有命,开国承家,小人勿用。象曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。

  师之终复于大君者,居天下而无私。故誓师曰:用命赏于祖,不用命戮于社。功存社稷之公也,天下共之有。开国而封之者,承家而食之者,此功之分也。王执而正之,非惠之私也。小人不原于天命,不足于贵位,故至乱邦。此易之终戒也,而失于用也。

   坤下坎上 比,吉,原筮元永贞,无咎,不宁方来,后夫凶。象曰:比,吉也。比,辅也。下顺从也。原筮元永贞,无咎。以刚中也。不宁方来,上下应也。后夫凶,其道穷也。

  众畏险民,咸其安也。辅其正而获吉也。刚位于尊也。本其阳之德行,仁也。居中可以长正也。长正可以宁方也。筮而比之,亦何咎也,则不宁,辅而安矣。后夫道穷,虽求辅,凶也。

  象曰:地上有水,比先王以建万国,亲诸侯。

  地载水而泽也,水得地而安也。下得上而宁也,上得下而位也。故先王建万国和亲诸侯,然后天下安也。

  初六,有孚,比之无咎。有孚,盈缶终来。有他吉。象曰:比之初六,有他吉也。

  众各保其所居也。能初以求比,是以吉也。知乎几,辨乎微,为天下首。比必自诚信盈于素分也。素分盈,则主恩及,而他吉来矣。

  六二,比之自内,贞吉。象曰:比之自内,不自失也。

  为五内比,应而相合,承其私也。为众所覩也。能自守中正,故保其吉也。

  六三,比之匪人,象曰:比之匪人,不亦伤乎。不正,不能辨,其去就,而辅于上,无首也。可比非其人乎,不亦伤矣。

  六四,外比之,贞吉。象曰:外比于贤,以从上也。

  比于尊,刚承上,辅贤,得正,吉也。

  九五,显比,王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。象曰:显比之,吉。位正中也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。

  为天下王也,背之以来,皆吾人也。则可以安天下矣。独守其中,而私其应,为众所观,非显其私欤。疾其背,而爱其向也。则失其不来者矣。邑有家者也,私也,岂王者显私也。偏其私,故邑人不诫,王所使之,然也。虽显,其吉。正其位而尊也。

  上六,比之无首,凶。象曰:比之无首,无所终也。

  无诚于附,道穷,而比,戮,斯及矣,何终哉。

   乾下巽上 小畜,亨,密云不雨,自我西郊。彖曰:小畜,柔得位,而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。

  小畜,阴上得位,而阳皆应之也,柔畜,刚也。大为小所畜,其畜不能全。小畜而已也,故健而巽,刚下柔也。刚居中,巽柔而从其畜。志得而后通也。雨者,阴阳和,阴行其道,则盛而为雨。小畜,志于上,往也,自得其位而已。使阳而巽,其泽不足,以下济也。则密云而不雨也。云自西郊而东也,阴消而退未能行施也。小人来,居上位,非中正之德,君子无所承也。其何足光哉,不能畜君子之大也。

  象曰:风行天上,小畜。君子以懿文德。

  风行天上,而不能畜大也。言行德之大也。文德者,德之小也。君子之道,无所备也。畜其文德,与时行也。

  初九,复自道,何其咎,吉。象曰:复自道,其义吉也。

  乾,本上也。三阳尚上也,应而归焉。巽以行志,复自我道,何以咎哉,其义吉也。

  九二,牵复,吉。象曰:牵复在中,亦不自失也。

  志乎畜而不能全也。虽与我而非应,可以牵,而巽之自复其道。得时之中,故吉也。

  九三,舆说辐,夫妻反目。象曰:夫妻反目,不能正室也。阴之微,不能大畜,其亦已矣。故初应二,牵巽志而行,自复其道,至于三,斯极之矣。上飞制下,终于小畜,理固然也。思不能行,行脱其辐也。阳不制阴,夫不正室也。

  六四,有孚,血去,惕出,无咎。象曰:有孚,惕出,上合志也。

  一阴也,而众阳趋焉,非其所治者也。则惧其伤害矣,奉与五刚,诚信相与,近而相亲,固也。尊而肃民,安也。何伤害,惕惧之,患哉。可无咎乎。

  九五,有孚,挛如。富以其邻。象曰:有孚,挛如。不独富也。

  卦唯一阴,邻而奉已,已亦交爱,有孚挛如,资货与同,不独自厚,巽而行志者也。

   上九,既雨,既处,尚德载妇,贞厉。月几望,君子征凶。象曰:既雨,既处德,积载也。君子征凶,有所疑也。小畜,畜其余未始于道,小不能畜,阳得行其志,上不可全无。下无所遂志,故其终焉。既雨,得行其道也,旣处安其所也。尚德载阳为所畜也,阴专于阳危之道也。月近望,阴盈盛也。君子征凶,阳疑而不敢进也。以爻语之,则得志以体。言之,则小畜。此言巽,阴之终而不系于爻也。

   兑下乾上 履,虎尾,不咥人,亨。彖曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以履虎尾不咥人,亨。刚中正,履帝位而不疚,光明也。

  履,一阴而履于阳,为下之长,众之趋焉。是以危而履虎尾也。语其上下,则下承上也。言其情,则说而奉于乾也。失其所履而全其所承,是以不咥人,亨。情之所归,则三也。故以卦命之。其于履,则刚中正,履帝位而不疚。其义也能制其度,得其光明也。阴者阳之求,而履之阳不竞者,以阴失位而凶阳,抑其情而不乱上之正,而咸得其履也。

  象曰:上天下泽,履。君子以辨上,下定民志,上天下泽得其履也。君子辨贤、不肖而上下定之,则民无觊幸之望也。

  初九,素履,往,无咎。象曰:素履之往,独行愿也。

  履得其所履,吉也。过之则咎。以刚志而守下,不求其阴,进之不以为荣,独履素,行之节是以,无过咎也。

  九二,履道坦,坦幽人,贞吉。象曰;幽人,贞吉。中不自乱也。

  履不得其履,宁倡无僣。二以刚比柔,见利,不挠其志。居易幽退,履其所履,中正之吉也。

  六三,眇能视,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人为于大君。象曰:眇能视,不足以有明也。跛能履,不足以与行也。咥人之凶,位不当也。武人为于大君,志刚也。

  卦皆无诸,阴而三,自以为己任。眇目能视,跛足能履,岂足恃哉。僣履非位,咥其冝也。而志拟于刚,欲为武人,大君之行凶之灾也。

  九四,履虎尾,愬愬,终吉。象曰:愬愬终吉。志行也。

  三以不顺,为众同弃而已,近也。愼于难履者也,心惧不足相与,在乎守卑以承于上,为上所任。果获其志得其终,吉也。

  九五,夬履,贞厉。象曰:夬履,贞厉。位正当也。

  三柔失位,志比武人,五为一卦之主,明得帝位取而决之,非求系于情也。然三者,众之趋也。虽曰决之,正之危也。位正当也。何其患乎。

  上九,视履考祥,其旋元吉。象曰:元吉,在上大有庆也。

  积善之家,必有余庆。归其本也。不顾其邪,自履其所得履之终也。则可以心视其往之履,而考其善应也。积其行,得其终,归其有庆者矣。旋其元吉哉。

  

周易上经 卷二 周易上经泰传第二

  卷二周易上经泰传第二

   乾下坤上 泰,小往大来,吉,亨。彖曰:泰,小往大来,吉,亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。

  易者,象也,神之用也。故泰象于天地交,而万物生。上下交而人治成。阳内得时而阴外也。健发于内其道顺行于外。亲内君子,踈外小人,君子之长也。是以损削之道往,而丰大之道来,吉而通者也。

  象曰:天地交泰,后以财成天地之道。辅相天地之宜,以左右民。

  天地合其时以养物也,圣人兴其财以丰人也。结网罟,作耒耜,能辅相天地之宜,成天地之道。因时而通利,而左右其民也。

  初九,拔茅茹,以其彚,征,吉。象曰:拔茅征吉,志在外也。

  拔茅而连出也,君子道长,上下交志,以其类,征吉。离内以之外,志求其成也。

  九二,包荒,用冯河,不遐遗,朋亡。得尚于中行。象曰:包荒得尚于中行,以光大也。

  乾降为泰,而得其中,能通天下之情,知天下之用,而不过其当也。朋党何由兴乎,志在其中,不失其治,应之而行,可谓光大已矣。

  九三,无平不陂,无往不复,艰贞,无咎。勿恤其孚,于食有福。象曰:无往不复,天地际也。

  乾下通而泰也,物不可终通,则天道复其上,地道归其下矣。平陂则险矣,有往则复矣。君子见其交会,思其所终,虑患而艰守之,不失其正。则可无咎而全其吉,保食其福也。

  六四,翩翩,不富以其邻,不戒以孚。象曰:翩翩,不富,皆失实也。不戒以孚,中心愿也。

  物各归本也,阴阳之情皆相求也。四所以下者,非顾其阳,自乐其归,不赖阳之治也。与其众同志,翩翩,轻举不富邻而自备不戒,约而自孚,皆乘中心之愿而行也。

  六五,帝乙归妹,以祉元吉。象曰:以祉元吉;中以行愿也。

  阴居贵盛而委质于二,静而无为,居贵有祉,理得于中。愿心而行,非权之逼也。忘巳而与能,圣人之道也。故元吉矣。

  上六,城复于隍,勿用师,自邑告命,贞吝。象曰:城复于隍,其命乱也。

  堑隍以为城,取下以为上也。其终则复隍矣。下为上使者,通其志也。终不能通,命乱者也。以之用众,众不从也。以之告邑,命不行也。犹以为正也,终惜已矣。

   坤下乾上 否之匪人,不利君子贞,大往小来。彖曰:否之匪人,不利君子贞,大往小来。则是天地不交,而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子,小人道长,君子道消也。天地之道,各守其所,上下不相通志,而非人道之治。阴在内而阳失时,内其柔邪而外其刚直,小人争内而君子踈逺也。时否闭矣。无复人之道也。小人道长,不利君子正,为小人疾也。是以大善之事往,而小恶之事来也。

  象曰:天地不交,否。君子以俭德辟难,不可荣以禄。上下隔塞,其志不通,其道不行也。则动而见疑矣。故晦道薄德,惧时之用,以避其患也。

  初六,拔茅茹,以其彚,贞吉亨。象曰:拔茅贞吉,志在君也。

  易也者,圣人所以体其时,而利其行也。天地不交,君子不荣以禄。夫吉凶生乎动,动其始,则其终不能禁矣。处否初位,而愼其动,得君乃行。故牵类而守正,终?其吉亨也。

  六二,包承,小人吉。大人否,亨。象曰:大人否,亨。不乱羣也。

  柔履顺中,承其上,小人得一时之中,故获一时之吉。君子得其大中也,当其否也。不能包承于上,亦不能非小人,必避世异俗,安卑保命而已,故虽否而终通也。

  六三,包羞。象曰:包羞,位不当也。

  位阳也,而阴处之。包承,柔佞之过也。是以羞辱及矣。

  九四,有命,无咎。畴离祉。象曰:有命无咎,志行也。

  上近至尊,下据其民,咎以专也。五之休否,有命任已,卑以奉上,正以率下,其志得行,亦又何咎。谁丽其福乎。乃巳之致也。

  九五,休否,大人吉。其亡,其亡系于苞桑。象曰:大人之吉,位正当也。

  大人者知存亡之道也。羣小并进虽可全正,虽得尊位忧其危亡。顺而从之,不敢以力,息于否之时也。其道乃固矣。正当其位,物犹不陵,故保其吉,而终遇也。

  上九,倾否,先否后喜。象曰:否终则倾,何可长也。

  否之终否,其倾矣。极终则变,何可以久。君子当其极,故先否也。困极以道通也。故后喜也。

   离下乾上 同人,于野,亨。利涉大川,利君子贞。彖曰:同人于野,柔得中而应乎乾,曰同人。同人曰:“同人于野,亨利涉大川。”乾行也。文明以健中正,而应君子正也。唯君子为能通天下之志。

  天下之器大矣,其为务多矣。治之而不谬者,其唯同人乎。所以同其同而无方也。二一阴也,得中而羣阳归焉。能得物之情,故曰同人。其德乾之德也。下之功,上使之也。为上能同于下者,鲜矣。能同之,则其德大矣,其务成矣。其圣人之功欤。上之不与,虽下求其同不可得也。非文明辨于内,刚健行于外,中正而相应者,不能同也。此君子之正而能通天下之志也。

  象曰:天与火。同人。君子以类族辨物天体大也,火体小也。火曰炎,上同于天也。必时曦燥,而后盛乎。俟天之与也。上下之位旣列,得其同,则上能与下也。君子象之,而类其族,辨其物。志可同者与之,不遗其细者也。则天下何有焉。

  初九,同人于门,无咎。象曰:同人于门,又谁咎也。

  卦一阴。而近者多得也。或尊而保之也。初比于二,不系其常,出门同之,无与争者,得之先也。谁之咎矣。

  六二,同人于宗,吝。象曰:同人于宗,吝。道也。

  不能大同守宗独应。失其于野之义,可惜也已。

  九三,伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。象曰:伏戎于莽,敌刚也。三歳不兴,安行也。

  情系者,德之累也。妄兴者,凶之道也。居下之长,而据尊之应,潜构兵戎,以敌于五。在下之上,曰髙陵也。至五而三,象三歳也。五胜而不能兴也。祸自致也。安所行哉。

  九四,乘其墉,弗克,攻吉。象曰,乘其墉,义弗克也。其吉。则困而反则也。

  与三攻,以求二,乘其墉也。犹隔之矣。二可得乎,其义固不克也。求之不得也。困而反其则矣。乃遇其吉也。

  九五,同人,先号咷而后笑。大师克相遇。象曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。

  刚健中正,求其同而为治也。夫求其同,固有不同者矣,故下刚。有役其公而私其同焉,以力正之。未获其志,故先号咷而后笑也。非私也,求其治而中直以正也。刚而难遇也。之而后合,同人之道也。

  上九,同人,于郊无悔。象曰:同人于郊,志未得也。

  居其外也。已过其内,无与同者,患争之,悔则免矣。求同无与,志何得也。

   乾下离上 大有,元亨。彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有。其德刚健,而文明应乎天,而时行是以,元亨。

  柔得大中之位,而上下归焉,无有逺迩,皆大有之也。其德刚健而行,文明以辨,大位德应于天,以时行,是以大亨也。

  象曰:火在天上,大有。君子以遏恶扬善,顺天休命,明得其时,上无不容也。善者,道之大也,故扬之。恶者,道之小也,故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时,美其命而已,故大有之也。

  初九,无交害,匪咎。艰则无咎。象曰:大有,初九,无交害也。夫欲其丰,害物以求有者,斯害来矣。此害之交也。咎可逃乎。初得于主,始有之矣,守其分而不躁,难其志以自保,则终有大而无咎也。未涉于交害矣。易所以戒。大有,刚健之初,先逺害而利,自至矣。

  九二,大车以载,有攸往,无咎。象曰:大车以载,积中不败也。刚健之中,力之大者也。上之所任事,委于中,致逺,不泥也。

  九三,公用亨于天子,小人弗克。象曰:公用亨于天子,小人害也。

  为下之长,富有其民,公之位也。为五所有,志达乎尊,以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德,则不克,通而谋其害之矣。大有,容之也。御小人者,其道异乎,可大有之而不任也。

  九四,匪其彭,无咎。象曰:匪其彭,无咎。明辨晳也。

  柔得尊位,而上下咸愿应之以时,近亲难处之地也。能知祸福之端,畏天下之所覩。如非在五旁,兢以自警,不敢怙恃,可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣。刚能处柔者也。

  六五,厥孚交如,威如,吉。象曰:厥孚交如,信以发志也。威如之吉。易而无备也。

  以柔德而居主位,虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然,而保其尊。威如,而获其吉也。

  上九,自天佑之,吉。无不利。象曰:大有,上吉,自天佑也。

  刚居极上,尊柔奉之,可谓上贤而顺高,而得终。履其信也。得其终也。内符于天,与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。

   艮下坤上 谦,亨。君子有终。彖曰:谦,亨。天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可踰,君子之终也。

  阳,天也,而下其阴,是以谦。无不通。君子所以保终也。天之道,寒暑日月也。盈则亏之,损则益之。地之道,山川丘陵谷也。髙则倾之,卑则受之。鬼神依人,谦则福之,盈则祸之。人道恶盈,盈则慢之,以人恶已。谦则下人,故人好也。尊而谦之,益光大矣。卑而谦之,人莫之踰。君子所以保终也。

  象曰:地中有山,谦。君子以裒多益寡,称物平施。山下于地,而得地中,谦也。君子谦以下人,得人心也。多者损己,以聚之寡者减己,以益之称物而平施。不失其常乃平也。

  初六,谦谦君子,用涉大川,吉。象曰:谦谦君子,卑以自牧也。

  柔以处下,谦之谦也。君子用谦于初,自养其德,虽涉难而吉也。

  六二,鸣谦,贞吉。象曰:鸣谦贞吉,中心得也。

  阳者众阴之所求也。二承而亲之,旣得于心,声以发外,谦而鸣之,辞也。守中而不敢自大,得正之吉也。

  九三,劳谦君子,有终吉。象曰:劳谦君子,万民服也。居下之上,为众之,则勤于正,众虽劳,而谦厚之至也。谦以保位,万民服也,故得保其终,吉矣。

  六四,无不利,撝谦。象曰:无不利,撝谦。不违则也。

  谦以在位,不僭不偪,不违其则者也。以之奉五,而待于三,奉事得宜,指撝皆从,无不利也。谦敬之利,道之然也。

  六五,不富以其邻,利用侵伐,无不利。象曰:利用侵伐,征不服也。

  柔居上位,止而顺之,谦也。柔之过,盗之心生,故至用师也。居尊而着于谦,得众之道也,故不待富邻而利以侵伐也。

  上六,鸣谦,利用行师,征邑国。象曰:鸣谦,志未得也。可用行师征邑国也。

  上虽应三,二近相与,故中心未得也。徒声鸣而已。然正应无争,辞谦无怨,是以外助也。分众受命,纔堪征邑国而已,非不利者也。

   坤下震上 豫,利建侯,行师。彖曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎。天地以顺动,故日月不过而四时不忒。圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时,义大矣哉。

  阴者小人之道也。治之者,非君子欤。众阴而阳御之,非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎,刚应而众从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动,故天地如之,日月之迭明也。四时之更,变也。圣人以顺动,而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。

  象曰:雷出地奋,豫。先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。

  雷始发震奋而出地,物遂其豫也。震先而得其乐乎,故谓豫之。为乐得于心,而形见于外,兴物而动其情,曰乐。故先王之有天下者,乐也。礼平天下之志,以修诸内也。故合其钟、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。礼者,重本崇德而敬其上也,故禘郊宗祖皆崇有德,而配之上帝天神焉。以与众同敬而节诸外也,故作乐崇德,殷荐上帝,合礼乐之化,设内外之敎,而天下顺也。

  初六,鸣豫,凶。象曰:初六,鸣豫,志穷,凶也。

  初有上应,乐有得志也。夫君子之心,静而自居。知得丧之终始,而不迁其正,故其乐不极,其忧不沮,何患之及哉。小人之始得志,夸其大而极其志,极而不及,于祸者无之。

  六二,介于石,不终日,贞吉。象曰:不终日,贞吉。以中正也。

  卦一阳也。众阴竞之,以求豫也。二得顺而中正,物至而顺,豫至而乐,不迁其正也,故介如石坚,难以茍变。感之至,后动也。得吉之先也,其先知者不疾而速获其吉也。安用其终日乎。

  六三,盱豫悔,迟有悔。象曰:盱豫有悔,位不当也。

  四经,始之地也。而三统下,卦之主而不当位,是以迟速皆不中也。盱而遽来,柔涉乎谄也。迟而后至,疑惧旅于众也。是以悔矣。

  九四,由豫,大有得,勿疑,朋盍簪。象曰:由豫,大有得。志大行也。

  一阳而能济众也。而上下应之,所以得豫,皆由之也。复何疑焉。旣顺以动之,天下附之。则智者为谋,勇者为力,皆相朋合,簪而来仕矣。

  六五,贞疾,恒不死。象曰:六五,贞疾,乘刚也。恒不死,中未亡也。

  四刚动也。众之归柔,无德乘之,正乃疾也。守恒于中,其义不死已,存其尊也。

  上六,冥豫成,有渝无咎。象曰:?豫,在上何可长也。

  刚得志而豫,五正疾矣。而又上之,处于豫外,不知时之豫,昧于豫之成也。何可长哉。变而知归,得无咎矣。

   震下兑上 随,元亨利贞,无咎。彖曰:随,刚来而下柔。动而说,随。大亨贞,无咎。而天下随时,随时之义大矣哉。

  刚来而下于柔,得其情,随。而治之大通者也。刚中正,动而说,利而正,夫何咎哉。夫随,多失正,正则寡。随,动说而随大,亨不失其正,而无咎者,大人也。而天下随之矣。

  象曰:泽中有雷,随。君子以向晦入宴息。

  雷下于泽之中也。雷随于泽,泽随于雷。君子得物之情,而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故向暮入宴息,安之时也。

  初九,官有渝,贞吉。出门交有功。象曰:官有渝,从正,吉也。出门交有功,不失也。

  随主于见,可而变也。不随则不吉。随而丧本,亦不吉。初无专应得其理也。刚不失正,得其吉也。与二相得,出门交有功也。非应而合之,不失其随,时之宜,不随则独立无功矣。

  六二,系小子,失丈人。象曰:系小子,弗兼与也。

  不顾其应,与时相得,动说相与,得随之宜。五体随而不恋初,遇之而有交。故二无凶,吉之戒也。

  六三,系丈人,失小子。随有求得,利居,贞。象曰:系丈夫,志舍下也。

  随不系于常也。三近于四,而遂相附得,随也。四亦不逆求,所得也专,正而居,志合逺附,得所利也。

  九四,随有获,贞凶。有孚,在道以明,何咎。象曰:随有获,其义凶也。有孚在道,明功也。

  得三而附,有获者,私擅其民,正之凶也。以随之时,协随之义,竭诚奉主,立功明道,皆上之有也。夫何咎哉。

  九五,孚于嘉,吉。象曰:孚于嘉,位正中也。

  刚德居尊,有应而不系,尽下之宜,大通者也。中正而保位,利而贞也。信向于随之嘉吉,则下皆随之矣。

  上六,拘系之,乃从维之,王用亨于西山。象曰:拘系之,上穷也。

  随者,下而随也。下而随之乃治,非大正之义也。治诚而不随,则以力制可也。六无附而保其上,守于险阻可拘之,乃从维之,以力而后至服,而通命于逺志,治也。

   巽下艮上 蛊,元亨,利涉大川,先甲三日,后甲三日。彖曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。

  蛊,文皿虫也。风过山也。时之蛊,而事系之,不可以无制,作也。刚升而上,柔来而下,刚柔两得其情,大通而柔伏也。巽而上,无违迕也。故可以造治制作,而无难也。古之为治者,以质文相变也。弊而更之,之谓也。以质治者,寛而任人,亲而不尊,其弊也。野而不近,纵而难禁,故因其弊而反之以文。以文治者,检而有度,尊而不亲,其弊也。烦而多贼,近而无实,因其弊而更之以质。质文更代,终则有始。如寒暑之谢也。甲者,制事之首也。夫立制者,必先究前弊之由,察其中,要其终。故先三日,以原之,然后更之,今及其先,乃及其后。后甲三日之正,故能合其时,而当于人心也。殷因于夏,周因于殷,故为之改命,创制天下法也。

  象曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。

  山下有风,时蛊而制事也。君子将以振民,先有其德然后制作也。

  初六,干父之蛊,有子考,无咎,厉终吉。象曰:干父之蛊,意承考也。

  有为者,臣子之职也。受命者,承其意而损益从时,而后蛊,可干也。柔始受命,能终其事。承父之后也,可谓有子矣。考何咎乎。临事而专,故曰厉也。终成其志,得无咎也。有事之道也。

  九二,干母之蛊,不可贞。象曰:干母之蛊,得中道也。

  干内应柔,承母之事也。不可以自正,非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者,此之谓也。

  九三,干父之蛊,小有悔,无大咎。象曰:干父之蛊,终无咎也。

  以刚得位,干其事而专其任也。专之故,小悔,终成其志,故无咎也。

  六四,裕父之蛊,往见吝。象曰:裕父之蛊,往未得也。

  柔之位,而以柔处之,不能敏于事也。是寛其事而无成也。复命得乎,往见吝矣,终无功也。

  六五,干父之蛊,用誉。象曰:干父用誉,承以德也。

  柔非能干蛊也。事必有主之者矣,用德而不劳于力,五之谓欤。居得中正,众之所荷,用誉之谓也。

  上九,不事王侯,髙尚其事。象曰:不事王侯,志可则也。

  刚上者,主之尚也,令之源也。终其事而不享其利,以髙尚为事,可企而则也。不事王侯,可以尚之也。

   兊下坤上 临,元亨利贞。至于八月,有凶。彖曰:临刚浸而长,说而顺,刚中而应,大亨。以正天之道也。至于八月,有凶。消不乆也。

  阴阳迭盛,天道成焉。阳长而万物生,君子之道行,小人望之而服也。刚长正以应,说而顺之,大亨,以正也。夫物有长也,必有代也。阳虽维阴,至于阴盛则不复维矣。君子当其时,内惕而不自得焉。观时之消息也。临代坤之二也。极六位而阴及代之矣。数之变也。凶其乆乎。月阴之物来,代阳也,故八月凶。

  象曰:泽上有地,临。君子以敎思无穷,容保民无疆。

  泽上有地,地取润于泽。刚临于柔,小人取,则于君子思其敎,周而无已也。则能保民安众而应其无疆也。

  初九,咸临贞吉。象曰:咸临贞吉,志行正也。

  四为我应,能感柔也。则制之自我矣。岂肆其志哉。感其从正者也。故得吉矣。

  九二,咸临吉无不利。象曰:咸临吉无不利,未顺命也。

  刚浸而长,履位得中,有其德而能感。五以从已也。则五顺于二,二未尽顺于五也。尊而顺,刚德日崇,故无不利也。

  六三,甘临,无利攸。既忧之,无咎。象曰:甘临,位不当也。

  既忧之,咎不长也。阴以居上,柔接以临之,甘辞以说之,失其正也。下有其人,而悟其非道,而能忧之,则咎不长也。

  六四,至临无咎。象曰:至临无咎,位当也。

  应于初,则刚之。敎而守当其位,尽柔之道,临之至也。无忧邪之,咎矣。

  六五,知临大君之宜,吉。象曰:大君之宜,行中之谓也。

  二以刚长,五能感而从焉,知之以能,授之以政,可谓智矣。大君之宜,能临天下者,如此矣。行能得其中也。

  上六,敦临,吉,无咎。象曰:敦临之吉,志在内也。

  四五皆应于阳,上为至顺,亦归而从之,逺而志于阳,厚于君子之道,顺时知机,吉。又何咎哉。

   坤下巽上 观,盥而不荐,有孚,颙若。彖曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下。观,盥而不荐,有孚颙若,下观而化也。观天之神道而四时不忒,圣人以神道设敎,而天下服矣。

  观上观下也。下顺上巽,观上之风从而化之。上巽下坤,观下之情而设敎也。刚德上行,为天下之大。观得其中正大顺,而巽以从之也。古者,先王之治天下,为风之首者,非他也。礼之谓欤敬,其礼之本,欤宗庙,其敬之大。欤盥,其祭之首。欤取,诸洁敬者也。礼也者,物得其履,而不谬也。措之天下无所不行,本于其敬也。敬发乎情者也。尽则诚信,诚积中而容作于外,施于人而人顺也。敬之尽者,莫大于孝,莫大于尊,亲爱之。故贵之。贵之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内各以其职来祭,天下无不敬其亲者,此不令而民化上矣。宗庙之始者,盥也。得其始,尽其敬,诚其孝,然后能事宗庙鬼神也。其先祭也,散斋三日,以定志。致斋三日,以一虑。其将祭也,恫恫乎,恐惧如将见之。诗云:明发不寐,有怀二人,思之深也。其敬斋也,先祭而告,恸哭反矣。况至于盥乎。盥者,祭之道可观其首敬也。荐者,养之道,故尽其敬,竭其情,则能备物矣。所以假外物而成孝子之心也,非礼之本也,故不在于荐矣,观其诚信颙若而已。民知其敬上也,圣人申其情,行其事,而成敎于天下。虽天子必有尊也。则神道报其情也。此先王设敎之端,而天下大服也。

  象曰:风行地上,观。

  先王以省方,观民设敎,草木从上之风而偃也。故先王察其方,所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。

  初六,童观,小人无咎,君子吝。象曰:初六,童观,小人道也。

  柔而无位,逺于大观,童蒙而无所观,小人之道也。

  六二,窥观,利女贞。象曰:窥观女贞,亦可丑也。

  当大观之时,不能逺于所观,而顾觊觎为正,施于女子,守正则可矣。君子之丑也。

  六三,观我生进退。象曰:观我生进退,未失道也。

  大观在乎中正已,处下体之,上风化之,出而及于民,进其道也。柔以奉之,退而谦也。故观我生之,风化进不凌上,退不废职,或从正事,可谓不失其道矣。

  六四,观国之光,利用宾于王。象曰:观国之光,尚宾也。

  履极臣位,顺而承上,为上之巽,国之光也。焕乎可观,利于用也。为王者之上宾。

  九五,观我生,君子无咎。象曰:观我生,观民也。

  为观之尊,天下风化之首也。我之生化,备于民矣。观其民有君子之风,乃天下无所归,咎也。

  上九,观其生,君子无咎。象曰:观其生,志未平也。

  过居无民之位,乘五之上,忧悔之地,志不得平也。亦在王敎而已自观,有君子之风,乃无咎也。

周易上经 卷三 周易上经噬嗑传第三

  卷三 周易上经噬嗑传第三

  震下离上 噬嗑,亨,利用狱。彖曰:颐中有物;曰噬嗑,噬嗑而亨。刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。

  刚物在颐中,曰噬嗑。故噬而嗑之,其道乃通,刑以齐之者也。分刚于柔,分柔于刚,象交得其情也。动而明之义皆得于理也。雷震电照,威以明之,隐无不彰,果辨之也。柔上治之主也,虽不若刚徳,而运于无所用狱,而正之者也。

  象曰:雷电噬嗑,先王以明罚敕法。雷震电照,震而后明得于情实也,先王明其罪,告其法,然后诛之,而民莫怨其上也。

  初九,屦校灭趾,无咎。象曰:屦校灭趾,不行也。

  屦校,以木禁足,如履屦也。罪其初过之小也,惩而戒之,校足没趾而已,其咎不行。小人福不至于大罪,戒为治者不可以不禁其微。

  六二,噬肤灭鼻,无咎。象曰:噬肤灭鼻,乘刚也。

  噬而得位,物不敢抗,噬肤之易也。乘刚者恃其强也,不可以轻,轻则反为害矣。噬深而灭巳,然后免于咎,乃得于中也。

  六三,噬腊肉遇毒,小吝无咎。象曰:遇毒,位不当也。

  柔僣刚位以之刑物,如噬腊之难也,则反谋为毒矣。虑毒而未伤,则懐惧而不果刑也,免之矣。噬之不尽,小吝者也。毒不终害,故无咎也。

  九四,噬乾胏,得金矢,利艰贞吉。象曰:利艰贞吉,未光也。

  上近于尊,多惧之地,阴之位也。以斯用刑,未为得其道也,噬乾胏矣。果于刚直,无所回邪,曰金矢也。虽勇于敢位,未当也,岂足光哉,行法而已,艰以承之不失。其正得其吉也。

  六五,噬乾肉,得黄金,贞厉,无咎。象曰:贞厉,无咎,得当也。

  柔以噬物亦为难也,噬乾肉矣。位尊民服,可以有制,因于刚之道也。治至于刑,正之危也。得中当理,故无咎也。

  上九,何校灭耳,凶。象曰:何校灭耳,聪不明也。

  噬嗑之终,罪不可掩,至于极刑,故荷负其校以没于耳,凶灭身也。小人为过之初,皆知其然也。不虞咎,大而不可脱也,徒闻其言而不能辨其终也,故耳其没矣。听之罪也。

   离下艮上 贲,亨小利有攸往。彖曰:贲,亨柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往。天文也,文明以止,人文也。观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下。

  刚下而柔来,文之。天降气于地而为文也。柔上而分刚,象之地悬,象于天而为文也。天降气于地,周而通也,故亨。地悬象于上,可以观文,而则时中,柔而非实,应未足以济之也,故小利有攸往。皆成文于天也。列尊卑之序,别同异之道,上建治于下,下系治于上,止而得其治也。观其天文,可以敬授人时,察其人文,可以自已而化,成天下治也。

  象曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。火在山下,其势至微,君子审其几,而明以出政,愼以致刑,惧其炽也。及其末也。君子奈之何哉。

  初九,贲,其趾舎车而徒。象曰:舎车而徒,义弗乘也。

  刚而未位,独立其志,不趋其应,不茍乎乘也。故饰其趾,将徒行也。其义岂乘哉。明其时之不可也。

  六二,贲其须。象曰:贲其须,与上兴也。

  得其三而为文,若须之附颐也。柔而位卑,依刚以为文也。

  九三,贲如濡如,永贞吉。象曰:永贞之吉,终莫之陵也。

  刚以得位,两柔附之,贲然而有文。濡如而沃,其润虽阻,他应履位,相保可以长守。其正则物不能凌而获其吉。

  六四,贲如皤如,白马翰如,匪宼婚媾。象曰:六四当位,疑也。匪宼婚媾,终无尤也。

  得位有应,贲而成文,故洁其仪,白其马,欲翰如而速往也。惧三为宼,而不敢进,退当位正应,疑何久哉。宼夷则合矣。

  六五,贲于丘园,束帛戋戋,吝终吉。象曰:六五之吉,有喜也。

  不在于彩贲之佳也。柔以居阳,独保俭德,不因刚以为饰,守中黄以为贲,化之首也。故贲丘园之俭焉,纳富用约,故戋戋其束帛,盈也。过俭不饰,虽可惜也。致理于文,终获其志,故吉有喜也。

  上九,白贲,无咎。象曰:白贲无咎,上得志也。

  刚居柔上,其尚贤也。知存之而不竞,保始终而得治者,自得其文也。人之所尚也。其在依柔而后饰哉。超然以素物,无洁矣,又何咎乎。上而逺世,获乎志也。

   坤下艮上 剥,不利有攸往。彖曰:剥,剥也。柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之观象也。君子尚消息盈虚,天行也。

  剥,柔乘刚也。君子之道仅存也。何所往哉,顺其时止而止之,可以观其象,而适其变也。夫道,无定体也。唯时行之,消而息之,盈而虚之,天之道也。君子之尚也。故当其道往,而不吝焉。应其时而不自得焉。

  象曰:山附于地,剥。上以厚下,安宅。

  山髙也,地下也,下剥上则山附于地也。故君不可以制下,则厚顺于下,因而安宅之,不敢迁也。

  初六,剥床以足蔑,贞凶。象曰:剥床以足,以灭下也。

  床,人之所安也。剥之以足,灭下之道。潜而剥之,犹未见也。无阳自此始矣。凶之道也。

  六二,剥床以辨蔑,贞凶。象曰:剥床以辨,未有与也。

  剥以渐长,小人渐得位也。至剥其床,剥道见而可辨也。无正而得位,谁与之哉,凶之道也。

  六三,剥之无咎。象曰:剥之无咎,失上下也。

  羣小剥上,已独应之,无咎者也。犹应离羣失众之趋也。

  六四,剥床以肤,凶。象曰:剥床以肤,切近灾也。

  剥至上,体过床以及肤,近于灾也。凶,其危也。

  六五,贯鱼以宫人宠。无不利。象曰:以宫人宠,终无尤也。

  剥上于五,为剥之主,能得其中。上承于阳,反止羣小,羣小由之贯鱼。宠以宫人,不害外正,何不利焉。则终无尤矣。

  上九,硕果不食,君子得舆小人,剥庐。象曰:君子得舆民所载也。

  小人剥庐,终不可用也。极剥而保于上,大果有乎。拔不食者也。极消则息道,斯来矣。君子厚徳以藏垢也,故民所载矣。小人矜忌而偶怨也。故剥人之庐,终不可用也。复而不敌怨于剥者,君子也。

   震下坤上 复,亨。出入无疾,朋来,无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。彖曰:复,亨。刚反动而以顺行,是以出入无疾。朋来无咎,反复其道,七日来复,天行也。利有攸往,刚长也。复其见天地之心乎。

  阳反入于下而复其所出,而动以顺行,出入而无间,何疾之有。一阳长而羣阳至焉,君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤,剥。阳之初九,阳道消也。极六位而反于坤,之复其数七日,其物阳也。阳统阴之理也。阳虽消而复之,不逺之而不絶也。其天道之行欤,反而复行其道也。刚长也,君子可以利攸往矣。夫易者,易也。刚柔相易,运行而不殆也。阳为之主焉,阴过则阳灭,阳复则阴剥,昼复则夜往,夜至则昼往,无时而不易也。圣人是以观其变化生杀也,往而复之也。而无差焉,谓阳生而为天地之心,天地之心与物而见也。将求之而不可得也。子曰:天下何思,何虑天下,殊途而同归,一致而百虑。圣人之与天地并也。以万物为之心也。何已心之往哉,故有以求之不至矣。无以求之,亦不至矣。是圣人无而有之,而易行乎。其中矣,可无辨乎。

  象曰:雷在地中,复先王。以至日闭关,商旅不行,后不省方。

  冬至阳潜,动于地中也。帝王者,体化合乾,故至日闭关絶行。不务察事,以象潜之勿用与时之,更始也。

  初九,不逺复,无祇悔,元吉。象曰:不逺之,复以修身也。

  阳生也,复于初也。修身之道,生非而复,复之不逺也。不适于邪也。得大吉矣。

  六二,休复吉。象曰:休复之吉,以下仁也。

  阳生也,仁也。二得位而归复之,阴之道不行,而得其息矣。得仁而行吉之道也。

  六三,频复厉,无咎。象曰:频复之厉,义无咎也。

  极于下体逺之复也,危而忧之,频而复之,茍知复也。虽危何咎。

  六四,中行独复。象曰:中行独复,以从道也。

  诸阴或复利仁,而行也。四自应之,安仁而适也。时有其复,异于上,下行能得中,复以至于道也。

  六五,敦复无悔。象曰:敦复无悔,中以自考也。

  逺阳过,应悔之道也。安而守中,志能自考也。自考也者,穷其理而尽其性也。故逺以复之,厚于德也。故无咎矣。

  上六,迷复凶,有灾眚。用行师,终有大败以其国君,凶。至于十年不克征。象曰:迷复之凶,反君道也。

  复阳于下,其道未着,阴求复之者,或利之而复,或自考而复,皆心自复非阳力之能制也。至于上逺之极也,不能自复,不知阳之仁也,故据众之上,迷其复凶之灾也。虽用众必大败也,以其不往时而反于尚君之道也。至于穷数而不能征也。

   震下乾上 无妄,元亨利贞,其匪正有,不利有攸往。彖曰:无妄,刚自外来而,为主于内,动而健,刚中而应,大亨以正天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣。天命不佑行矣哉。

  天徳在上,求贤以治时,在乎前也。刚自外来而践其初,而为治主于内,其体动而健上,刚中而下柔,应之上下一徳理,无违者非大亨,以正乎此天之命。上使之行,下得陈其力也。其匪正而往,非上之至违于天, 背于时也。行矣哉,不可行者也。

  象曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时育万物。

  天下雷行,雷动而震物,得其生,自正其命相与不妄矣。故先王求有徳,以茂其治,对时而养万物。

  初九,无妄,往吉。象曰:无妄之往,得志也,以刚而来居内卦之下。志行其正以辅于乾,为佐治之主,往来必得其志也。

  六二,不耕获,不菑畬,则利有攸往。象曰:不耕获,未富也。

  刚正而在乎前,柔守位而上,应也。其可妄乎。不合初以首事,不与邻以谋富,故不耕菑获畬而已矣。承令而行,则利其往也。

  六三,无妄之灾,或系之牛行人之得,邑人之灾。象曰:行人得牛,邑人灾也,阴妄居阳灾之道也。

  牛者,阴之类也。非所履而履之,系之者也。四近而得之,非其本合,行人之得也,本应于上。邑人之谓也。上道穷而争合,故受之灾,以其行人得牛,而致其忿也。

  九四,可贞无咎。象曰:可贞无咎,固有之也。

  系于三,咎也。居尊守卑,正以承上,得民不以为私,犹可固其所有,而免于咎。

  九五,无妄之疾,勿药有喜。象曰:无妄之药,不可试也。

  刚自外来,为主于内,动而得民,往而获志,道既盛矣,则疑疾之也。夫以刚动,强志在,于正攻之,则反害从之,则成功。故药之増剥待之,终吉。

  上九,无妄,行有眚,无攸利。象曰:无妄之行,穷之灾也。

  乘于刚,上于尊而又争。应穷高极危,妄之甚也。复何往哉,无所利也。

   乾下艮上 大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。彖曰:大畜,刚健笃实,辉光日新其徳。刚上而尚贤,能止健大正也。不家食吉,养贤也。利涉大川,应乎天也。

  刚健而上求于艮,非辉其光而日新其徳乎。刚上而尚贤,尊柔以奉之,重其徳,承其道也。能止健以为大正也。贤不肖,非其畜也。禄之以公食,勤之以民治,成上之功,畜而尽其能也。应乎天也。于何而不济乎,是以利涉大川也。

  象曰:天在山中,大畜。君子以多识,前言往行以畜其徳。天在山中,小能畜大也。君子之畜大也。前言往行,多学而究之,论辨而拟之,以畜为徳也。

  初九,有厉利已。象曰:有厉利已,不犯灾也。

  上畜之初,何可自任,故居而待命则利往而违上,则厉也。

  九二,舆说輹。象曰:舆说輹,中无尤也。

  大畜之下体为上之畜履无位,应中安其所畜,故脱舆輹而不往任上之畜也,终无尤也。

  九三,良马逐,利艰贞。曰:闲舆卫,利有攸往。象曰:利有攸往,上合志也。

  奉上之劳而不敢自获,其志至终得治,则因其道焉。故开国承家,其道自利,驰良马也。自任不可以纵缓,则失矣。艰而守正,乃利闲。习乘舆备其左右,则利有攸往矣。上大畜之终,则盛大矣,无不通也。习舆备卫所以合上之志,而皆通也。

  六四,童牛之牿。元吉。象曰:六四元吉,有喜也。

  牛,阴类也,而又童焉,居牢而安能止其健,不劳其备而得其用,则何往而不济焉。故大吉有喜也。

  六五,豮豕之牙吉。象曰:六五之吉有庆也。

  四止于初,童牛而喜,不劳而得下之效也。至于五,下则刚长,事斯大矣,故有备而劳及获其用也。其吉于豮豕之牙焉,豮豕,豭之无阳者,牙劣而不用可也。以大中而获乾也。事之大济,故有庆也。

  上九,何天之衢,亨。象曰:何天之衢道大行也。

  大畜,冀其成也。刚上也。为柔上之,佐时行道,止健而致于治也。既成而大通矣,于何往而不可哉。故上九曰何以为也。虽天衢而通也,可谓大行也已矣。

   震下艮上 颐,贞吉。观颐,自求口实。彖曰:颐贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤,以及万民颐之,时大矣哉。

  颐,口颊也。下动而上止,其为颐乎。身之而养也。颐为养乎。民由上养,正乃吉也。止而待之,养之道也。动而求之,见利迁也。故下动皆凶,上止皆吉。观颐自养,正为吉乎。万物待天地之养也,百姓待圣人之养也。圣人待贤人之治也。故在于养贤,则圣人昭昭焉。分贤不肖,白黒也。中人效而为之,其意无别也。不知贤,孰果谓天下之贤也。故曰大哉。

  象曰:山下有雷,颐君子,以愼言语,节饮食。

  山中雷震,养万物,是谓颐之象也。言语者,祸福之几也。饮食者,康疾之由也。动止得其道,身乃安颐,莫过是也。

  初九,舎尔灵□,观我朶颐,凶。象曰:观我朶颐,亦不足贵也。

  初以动之先,嚼而求徒,朶其颐而已。恃三之附以,为己之才也。而又趋其应,不卜吉凶之去,就多求养而无节,凶其宜也。虽附又应,岂足贵哉。

  六二,顚颐拂经于丘颐,征,凶。象曰:六二,征凶,行失类也。

  倒养于下,近而非应,违其常理也。丘颐,地之高,刚上者也。震体动则颐,下体皆上也。动而上求之谓也养,于初矣,而又上征无其应也。是失其类无恒拂常于颐之上,凶之道也。

  六三,拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。象曰:十年勿用,道大悖也。

  刚动柔朶,犹为凶也。况失位之柔也。虽应于上,上刚而极止,下柔而极动,性极相违,求养于上,违背之道,无甚于斯,故征之凶也。至于数极而不见用,无攸利也。

  六四,顚颐吉。虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。象曰:顚颐之吉,上施光也。

  颐贵其止于正也,虽下顚养而得位,静止施而不求,故吉也。非无情也。止以待时,故视其所视,不眶盱也,非无欲也。义然后取,待逐安其所也。颐之吉虽顚而无咎也。

  六五,拂经居,贞吉。不可涉大川。象曰:居贞之吉,顺以从上也。

  居尊而上从已,无政而不能于化,违其常理者也。附贤守正而吉矣,不可涉难也。

  上九,由颐厉吉,利涉大川。象曰:由颐厉吉,大有庆也。

  阳艮主也,五附之而保其尊,三应之而保其至,颐之得养,由上止而成也。居位擅民,厉之道,得时可尚,故吉。而有庆也。刚以济众,何险之有乎,是以利涉也。

   巽下兑上 大过,栋桡,利有攸往,亨。彖曰:大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。大过之时,大矣哉。

  大过,强大者能过也。本无正,而末不能治者也。栋既桡矣,法无从矣,何所承乎。唯强行者,不拘于细,不守其弊,过之而后治也。下刚过中,上巽而后悦,行利往而后乃亨。从大然后过也,非才大者不能行。权而合悦也。

  象曰:泽灭木,大过。君子以独立不惧遯世,无闷。

  木为泽所没,下过其上也。本无政矣,举而治之亦无患也。故君子当于是,独立而济,不惧羣邪,然后能通,过上乃行。虽曰得之不足以荣也。遭其用,遯世无闷,失之不足耻也。

  初六,藉用白茅,无咎。象曰:藉用白茅,柔在下也。

  君子之于大过也,必本于诚敬然后济之也。虽曰藉用白茅,薄之至而诚之着也。柔处于下,谨敬于初,不私于己,则动而无咎矣。

  九二,枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。象曰:老夫女妻,过以相与也。

  阳举于阴,过初之本事,过其位。刚而得中,行权以合说也。老夫重合女妻,枯而复生,其实时过而相与得复生之理。故其无不利也。

  九三,栋桡。凶。象曰:栋桡之凶,不可以有辅也。

  不能拯弱自守其位,栋之桡也。而又应柔本末弱矣。柔何辅焉,凶之道也。

  九四,栋隆吉。有它。吝。象曰:栋隆之吉,不桡乎下也。

  以阳而与,其柔志在拯时也。得其吉矣。情以求应,不挠于下也。不能自与。可惜也已。

  九五,枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。象曰:枯杨生华,何可久也。老妇士夫亦可丑也。阳处阳也,自守而已,不能大过者也。虽欲拯之其能得乎,不足以济衰也。则老妇得其士夫,犹枯而徒华,可丑而已,当尊而徳不能济,力而不能胜也。无功可誉,亦无咎矣。

  上六,过涉灭顶,凶,无咎。象曰:过涉之凶,不可咎也。

  过涉襄危之极,罪咎之地也。况以柔终乎。过涉之深,灭其顶,顶灭身之终也,于何而咎哉。

   坎下坎上 习,坎有孚,维心,亨。行有尚。彖曰:习,坎重险也。水流而不盈,行险而不失其信,维心,亨。乃以刚中也行,有尚往有功也。天险不可升也,地险山川丘陵也。王公设险以守其国,险之时用大矣哉。

  习,重也。水重至,流而不盈乎,两坎也。为其嫌于止水也,故以习,坎名之。刚中而有孚,浚之斯流,流之斯止,浮之斯济,沈之斯溺,不违于人,而人不可欺,不失信于,险也。夫行险而自能通者,固系于心乎。能刚中志,果济乎险而得其道者,则行险而有功也。天险絶其升也,地险山川丘陵也,天地犹险以成,而况于人乎。王公设城池以险国也,刚中藏用,以应险也。物之情而为险之用,非知者不能用,而终于正也。

  象曰:水洊至习,坎。君子以常徳行习敎事,水至柔而顺,刚中而信,故能险而不滞也。虽洊流而至,其道一也。故君子以常行而存乎中习敎事,以御其险,则得其正而有功也。

  初六,习。坎入于坎窞凶。象曰:习坎入坎,失道,凶也。

  初柔而居重险之下,质弱而无心不知,济险之道,习坎而入于坎窞,何以济乎,故凶也。习重也,谓治其事也。

  九二,坎有险,求小得。象曰:求小得,未出中也。

  居坎之内,前尚有险也。行险得中,而二柔附之体,险而有功也。虽求小得,未出险中也。

  六三,来之坎,坎险且枕入于坎窞,勿用。象曰:来之坎,坎终无功也。

  位刚而以柔治,难矣。况两坎之间乎。二刚,险也。而且枕之求可得乎。上坎之底,坎窞者也,之可得乎。进退莫可终,无功也。

  六四,樽酒,簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。象曰:樽酒,簋贰,刚柔际也。

  阴弱质也,附阳而济居于上,体依五得位,济其险矣。夫欲上之尽者,必自尽者也。诚之至,岂假于丰哉。则樽酒而簋,副器约而纳寡,自至于牖以尽其忠,刚柔之际,承上之道也,终何咎矣。

  九五,坎不盈,祇既平。无咎。象曰:坎不盈,中未大也。

  在坎中矣,坎岂盈乎。夫济险者,尽斯泰乎。斯无咎矣。处其险,尊安而不虑,则险为咎矣,未至乎大,可无愼欤。

  上六,系用徽纆,寘于丛棘,三岁不得,凶。象曰:上六失道,凶。

  三岁也,柔而无心小人也。乘刚而履于极险,居于峻法之时,行极险之事,故用系纆,索寘于丛棘,失其谋身之道也,以是三岁而凶。乃终。

   离下离上 离,利贞,亨。畜牝牛吉。彖曰:离,丽也。日月丽乎天,百榖草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。

  丽,安附也。而利以正,故能通也。日月得天,故能长守其明。百榖草木得乎附土,故能永保其种。丽其所丽者也。上下皆明,咸安其处,利而不正,何为化成矣。柔丽大中,强而不武,利而得正,化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛,柔而强力,以济者相丽之道也。

  象曰:明两作离,大人以继。明照于四方。

  两明嗣丽,天下大明也。得丽之大者,莫过于大人。丽于大位也。累圣之治,两明而继,而天下化矣。

  初九,履错然,敬之,无咎。象曰:履错之敬,以辟咎也。

  求保所安者,履其初,错然内省而敬惧之,即能保所丽,而免于咎也。

  六二,黄离元吉。象曰:黄离元吉,得中道也。

  黄者,文之中也。柔居中正,治丽其文,故元吉也。

  九三,日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。象曰:日昃之离,何可久也。三者将进之地也,在于离。丽得其正,则吉,过之则凶。离明而行,阳丽于三,止于所也,可以鼓缶乐,终于此矣过。以求之日之昃也,将何往哉。耊之凶也。易戒其于分,而丽得其所也。

  九四,突如其来如,焚如,死如,弃如。象曰:突如其来如,无所容也。

  四者,行上之道,首进之地,进逼于五,不当其位,无徳之至,突如而来如也。五尊严之盛,不可陵也,故为焚如而死弃矣。搏残之而不容也。

  六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。象曰:六五之吉,离王公也。

  柔居尊阳,故为下之谋也。有乘刚之逼焉,故为出涕矣。以柔正而居王公之位,忧嗟之深,天下归助,故终吉。

  上九,王用出征,有嘉,折首获匪,其丑无咎。象曰:王用出征,以正邦也。

  柔之道,非天下大服焉,故终于用师之正,以重明之,治为天下之丽,以柔顺之徳,为天下之归。其终或用师,则出征,而折首矣,有其嘉,以刚终也。获其非类,而天下正也。

  

周易下经 卷四 周易下经咸传第四

  卷四周易下经咸传第四

  艮下兑上 咸亨利贞,取女吉。彖曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与,止而说,男下女,是以亨利贞,取女吉也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平,观其所感而天地万物之情可见矣。

  二气之相感应也,中无间也,故得万物变化乎其内,天气下降而地气上,济阳下阴而阴从阳也。止于所说,其利之正也,故取女以之吉也。而感应之道取焉,圣人无为与天地准,寂然虚中通天下之情,因其情而通天下之故,而咸得其治则天下和平矣。夫相下而不私则感之而通也。观天地万物之情,而感一也。彖语其感大者,如此也。至于爻则形相趋也,利相逐也,岂及于感之至哉。天下忘于情而有累于质者,则于物不尽矣,故见利则躁,后时则絶,皆凶悔之道也。

  象曰:山上有泽,咸。君子以虚受人。

  泽,说来也。山,止受也。君子感人之来,虚中以止之,受其情也。情之得,治之生也。失其情,得治者未之有也。

  初六,咸其拇。象曰:咸其拇,志在外也。

  拇,体于下者。将行之物也。有应于外始有志于感而未行也。未涉于吉凶之乡也。

  六二,咸其腓。凶,居吉。象曰:虽凶居吉,顺不害也。

  下体之中,当于腓之为物,足往。斯往矣,独而往之,即妄动也,何益于行乎。妄动则不见其情也,不得于事冝,其凶哉。居以守位,顺以待令,吉矣。得其中者也。

  九三,咸其股,执其随,往吝。象曰:咸其股,亦不处也。

  志在随人,所执下也。居下体之上,随上体而往止,亦非自处之物也。感止于下,以下事而求感也,岂由已乎。执贱随感可惜者也。

  九四,贞吉,悔亡。憧憧往来,朋从尔思。象曰:贞吉悔亡,未感害也。憧憧往来,未光大也。

  升于上体而兼于下,始以两体相逐追也。凡物以形利相感者,未极于志也。神遇者,岂假役哉。无虑澹然而居于形之上,不言而信,不行而至天下,感之况于明乎。而以形质相感,未感则害至,故贞吉。而获悔亡,憧憧相追,朋乃从思。

  九五,咸其脢,无悔。象曰:咸其脢,志末也。

  至脢,心脊之肉,近于心也。感近于情而非志也,故无悔而己。可以言者,物之质也,况其脢乎。

  上六,咸其辅颊舌。象曰:咸其辅颊舌,滕口说也。

  感至极,未有至于言说而已,于情逺矣,何足咸哉。浮之甚也。

   巽下震上 恒亨无咎,利贞,利有攸往。彖曰:恒,久也。刚上而柔下,雷风相与。巽而动,刚柔相应,恒。恒亨无咎,利贞,久于其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,终则有始也。日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成。观其所恒而天地万物之情可见矣。恒而得其久也。

  刚上而柔下,刚柔交而下承也。雷行风从,増其大逺矣。巽而动,往无不从也。刚柔皆应外内逹也。此可久之道也。能久则通矣。保其无咎矣。利而得正矣。久而得其终始之道也。则何往而不利焉。天地恒久也,而万物生。圣人恒久也,而天下化。以恒久而观之,天地万物之情得其恒者,长也。

  象曰:雷风,恒。君子以立不易方。

  雷之震,风必从之。君子行,必由其道。得其恒而増,其恒而増其大也。故独立其所不以物易。

  初六,浚恒,贞凶。无攸利。象曰:浚恒之凶,始求深也。

  恒者,久于其道,不烦而物自归也。处于极下,深底者也。不修其恒,不度其分,遂求其应,初以深极而求于人。人斯竭之矣,何以终乎。正之凶而无所利也。

  九二,悔亡。象曰:九二,悔亡。能久中也。

  非其位久失道也,刚而自正,退而久中,可以悔亡。

  九三,不恒其徳,或承之羞,贞吝。象曰:不恒其徳,无所容也。

  三者,终下至上之地,进退之所也。不能修徳守位,而复上以求应,无其恒也,何以容哉。以是为政可惜者也。

  九四,田无禽。象曰:久非其位,安得禽也。

  承上之地,柔以奉上而刚居之。求应于下位已失矣,安所获乎。

  六五,恒其徳,贞妇人吉,夫子凶。象曰:妇人贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。

  从系以为正,守中而为恒,妇人以之吉也,夫子可以制义矣。而从人之政,狭之至矣,固其凶也。

  上六,振恒,凶。象曰:振恒,在上大无功也。

  极上,终尽之地,柔振而将久之道穷也,久何之乎。虽有其应,不足振也。失时之极,无功已矣,凶之道也。

   艮下乾上 遯亨,小利贞。彖曰:遯亨,遯而亨也。刚当位而应与时行也。小利贞,浸而长也。遯之时,义大矣哉。

  阴长而君子外于时也。隐其道,逃其情,从而正之,而后乃亨。夫彼之生也,微其终大而不可御者,时之来也。故君子观其兆,而不待其至也。当位而应,犹不果制,与时行而已矣。阴浸而长,其患未害,我志犹行也,故小利而贞。刚而应柔,和而不同,遯而反制,非大徳不能消息也。

  象曰:天下有山,遯。君子以逺小人,不恶而严。

  山侵于天,下通上也。君子逃情于小人,不以力争,严以制也。

  初六,遯尾,厉。勿用有攸往。象曰:遯尾之厉,不往何灾也。

  遯,以逃避患也。患未至而首遯之,则逺于患矣。阴过二矣,而后遯焉,遯之尾也。见而逃之,反相疑也。不往而和,则何灾哉。

  六二,执之用黄牛之革,莫之胜说。象曰:执用黄牛,固志也。

  小人之道,狭而鲜亲,至于履位,人多逃也。则以法执也,或系之以利,质之以爱,然后人不得去。坚其志而不可拔也,乃得小人之中,而获其顺矣。

  九三,系遯有疾厉,畜臣妾吉。象曰:系遯之厉有疾,惫也。畜臣妾吉,不可大事也。

  系志于阴,不能遯也。为小人所制,危惫之道也。施于畜臣妾,吉也。系于鄙贱,岂可大事乎。

  九四,好遯君子吉,小人否。象曰:君子好遯,小人否也。

  君子知几絶而好遯小人,情系不能遯也。

  九五,嘉遯,贞吉。象曰:嘉遯贞吉,以正志也。

  当位相应,能制于内,遯情而治,志在乎正,可谓遯之嘉也。

  上九,肥遯,无不利。象曰:肥遯无不利,无所疑也。

  过于卦外,无应小人,不劳虑于进退,可谓遯之肥而无不利也。

   乾下震上 大壮,利贞。彖曰:大壮,大者壮也。刚以动,故壮大。壮,利贞,大者正也。正大而天地之情可见矣。

  阳刚也,大也,刚而不邪,大而能周,时而后动,故大者壮,而得其正也。天地以正,大而得其生。圣人以正,大而天下化。其道刚动而大者正也。

  象曰:雷在天上,大壮。君子以非礼弗履。

  雷在天上,阳气大行,君子得其道也。非礼弗履,保其壮也。

  初九,壮于趾,征凶,有孚。象曰:壮于趾,其孚穷也。

  刚以处下,不有其大,初而遂用其壮也。壮在乎趾,何以用哉,以之而征,凶其冝也,故信有穷也。

  九二,贞吉。象曰:九二贞吉,以中也。

  守正处卑,得中之道,全其壮也。故贞吉矣。

  九三,小人用壮,君子用罔。贞厉,羝羊触藩,羸其角。象曰:小人用壮,君子罔也。

  刚居上而得位也。小人知进不知退,故用其壮也。壮必见伤,正之危也。四刚在上,将陵过之,能容无忌,必羸阗矣。君子逹于几危,故不用也。

  九四,贞吉悔亡,藩决不羸,壮于大舆之輹。象曰:藩决不羸,尚往也。

  为刚长之首升于上,体守于臣位,志在除邪,疑其逼也。故贞吉乃悔亡矣。往皆柔也,物无逆之,藩决而不羸也。居大臣之任,可以载其刚之用也。

  六五,丧羊于易,无悔。象曰:丧羊于易,位不当也。

   刚长也。而以柔乘之五阳也。而以阴处之,虽欲用壮,是丧其壮,而不难也。质柔而不可恃也。柔不终拒尊中获存故无悔也。

   上六,羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。象曰:不能退,不能遂,不详也。艰则吉,咎不长也。

   柔居壮,极非其壮,而用壮也。将触藩矣。恃应而往,不能退也。质弱道穷,不能遂也。进退无可安所之哉,若自守其柔,艰以为志,不敢盈殆,得其吉矣。

   坤下离上 晋,康侯用锡马蕃庶,昼日三接。彖曰:晋,进也。明出地上,顺而丽乎大明。柔进而上行,是以康侯用锡马蕃庶,昼日三接也。

  明出地上,圣人顺民而丽于大明,光于天下,方无滞于幽也。故柔进而上行,附于大明之中,极一臣之位,任为治之主,故谓为康侯锡以多马,昼日之间而三接也。

  象曰:明出地上,晋。君子以自昭明徳。

  明出地上,大明之道,可进之时也。君子着其明徳,求上知之。

  初六,晋如,摧如。贞吉。罔孚,裕无咎。象曰:晋如,摧如,独行正也。裕无咎,未受命也。

  有应于上,可以进也。应近于五,未获于情,虑其得之薄,故摧如。不进,以柔守下也。复以自知,正之吉也。未为上信,未受上命,故修徳自退,寛以居之,终无咎矣。

  六二,晋如,愁如,贞吉。受兹介福,于其王母。象曰:受兹介福,以中正也。

  得位而进,无应而愁如也。夫以谨顺中正,忧勤其进,非唯获吉,抑受其福也。五以阴而降徳也。茍能立身行道,当时大明,何必待于应乎。王母,阴尊而幽逺者,犹知福之况其明王乎。

  六三,众允悔亡。象曰:众允之志,上行也。

  处上又进悔之道也。众允志合,故进不非,故悔亡也。

  九四,晋如,鼫鼠贞厉。象曰:鼫鼠贞厉,位不当也。

  上奉于五,下据其民,刚强处卑,进不当位,其窃位也。如大鼠焉,贪而无礼,不能终矣。以之为重危之道也。

  六五,悔亡,失得勿恤,往吉,无不利。象曰:失得勿恤,往有庆也。

  臣当君任,正之道也。以明盛而进弼成王化而为治主也。夫以明正为治者,则天下各当其才矣,何恤乎失得哉。以斯而往,吉其冝也。故无不利矣。

  上九,晋其角,维用伐邑,厉吉无咎,贞吝。象曰:维用伐邑,道未光也。

   以柔徳治者,不能威肃天下也。故其终多用师焉。进过于礼,故曰角。进极于终,民或叛也。明正久着,人多恊焉,犹用伐邑,虽危吉也。则咎自免矣。治物不以徳,以之为政,可惜之也。

    离下坤上  离下坤上:明夷,利艰贞。彖曰:明入地中,明夷。内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之利艰贞,晦其明也。内难而能正其志,箕子以之。

  明入地中,上无以明,天下无所见也。艰以事上,不失于正,利也。故文王内文明而外柔顺也。箕子蒙难 而能正其志,晦其明者也。

  象曰:明入地中,明夷。君子以莅众,用晦而明。

  明入地中,藏其明也。民可使由之,不可使知之,故君子之莅众也。外用晦,以使民内保。明以为治。

  初九,明夷,于飞垂其翼,君子于行,三日不食,有攸往。主人有言。象曰:君子于行,义不食也。

  小人贼害之,时有明,则伤矣。初以君子之徳刚而不回,故为时忌之深也。以其无位,犹且逺患,庶以速奔也,故絶其迹,隐其形,三日而不敢食。逃难而遇人,人必疑言矣。害明之深,惧人之见也。君子畏害而速去,其义岂遑食哉。

  六二,明夷,夷于左股,用拯马壮,吉。象曰:六二之吉,顺以则也。

  守中顺则无猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉,故与之拯马而驰逐也。且内明以外顺,虽伤左而右存,与时并行不失其吉也。

  九三,明夷于南狩,得其大首,不可疾贞。象曰:南狩之志,乃大得也。

  为文明之主夷终则进也。上六逺其明,虽高而至晦也。应其诛焉。时之得向明而南巡狩也。获其大首耳,其污俗渐正而已,不可疾也。

  六四,入于左腹,获明夷之心于出门庭。象曰:入于左腹,获心意也。

  守以下位,顺以上承,自右而入于左腹,获其心意也。顺以避患,止守于分明,其归自异矣。出于门庭,不逺行也。

  六五,箕子之明夷,利贞。象曰:箕子之贞,明不可息也。

  在难之内,而能保明其中,智以藏之,愚以晦之,得其正而时不能迁也。则明岂息哉。得中之道亡而能有,故箕子当之矣。

  上六,不明晦,初登于天,后入于地。象曰:初登于天,照四国也。后入于地,失则也。

  暗而过中至明夷之极,晦之至也。位高势,崇登于天也。失道将覆,入于地也。

   离下巽上 家人,利女贞。彖曰:家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父子子,兄兄弟弟,夫夫妇妇,而家道正。正家而天下定矣。

  正家之道在于女正,女既位而男位正也。故圣人设昬礼焉,重而娶之,当其位也。然后可保其久矣。夫妇正,家道之先,上下之始也。严君之道始焉,父母之道出焉,故严其君。则父父子子,兄兄弟弟,夫夫妇妇,家道咸正,而天下定矣。

  象曰:风自火出,家人。君子以言有物,而行有恒。

  火出而风鼓之炎,乃大也。女正而男久之,家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不茍行,必守常而不杂此家人之,则而正其本也。

  初九,闲有家,悔亡。象曰:闲有家,志未变也。

  家人之道,在于防邪,防闲在于初也。及其志未变而正之,则不至于悔矣。得之制者也。

  六二,无攸遂,在中馈,贞吉。象曰:六二之吉,顺以巽也。

  妇人之职,正其中也。无所遂其成,在中主馈而已。体柔顺而刚巽之,得正之吉也。

  九三,家人嗃嗃,悔厉吉。妇子嘻嘻,终吝。象曰:家人嗃嗃,未失也。妇子嘻嘻,失家节也。

  体之上,家之长,刚以严之。故嗃嗃,威下也。家人之性,不喜服也。虽悔有厉,乃保其吉也。妇子嘻嘻,从下之性,何以节其中哉,可惜也已六四,富家大吉。象曰:富家大吉,顺在位也。

  柔承于尊,位高而顺,故得家之富,保其大吉也。

  九五,王假有家,勿恤,吉。象曰:王假有家,交相爱也。

  刚尊配应,夫妇之正,而家道正矣。王至有家,天下刑于上也,亲以相亲,交以泛爱,何忧乎祸乱哉。故能保其吉也。

  上九,有孚,威如,终吉。象曰:威如之吉,反身之谓也。

  刚得终于家人,天下化之,信而行之人。人正,家而自为治也。夫以家人,威信之道始以,令人也。其终也。反信已焉,人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。

   兑下离上 睽小事吉。彖曰:睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。

  睽,异也。上火下泽,火炎上泽,润下性之异也。二女同居,志各异行,是以睽也。此独化不足失其全,用睽而为合也。他用小事同矣。事之同,则相说明其冝也。柔进上行而应刚,小得其中,睽而应其正,故小事,用之吉。古者圣人之治也。用天下之物成天下之事,取异物相制,或以相合,其类多矣。则天下无不同也。至于天地之殊,男女之别,体异而事同,况乎小物也。子曰:弦木为,弧剡木为矢。盖取诸睽合众材,各睽其小体而成其大器。观是而他可知也。夫济天下之务者,岂止于一材乎。非圣人不能合睽而为功也。

  象曰:上火下泽,睽。君子以同而异。

  上火下泽,志睽者也。中有小事之用焉。君子合异以同其事,同则务济,类非不可以无别,无别则乱生,故君子同其事而异其道。

  初九,悔亡。丧马勿逐,自复。见恶人,无咎。象曰:见恶人,以辟咎也。

  睽,异类而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎,而能免之者,以其小事同也。小事同者,何往不同哉,故皆有终也。马,类之异也。睽之初,不相与,故丧之矣。终赖而相济也,则勿逐而自复矣。火泽体异而相恶也,恶而睽之,复相逺矣。见而和之,何咎之有。与时终睽,而小事吉也。

  九二,遇主于巷,无咎。象曰:遇主于巷,未失道也。

  火泽,睽也。而不相通阴阳,匹也。相求之物,睽而相望而相得。曰遇巷者,不逺而得也。初为出门,二为巷乎,相得既通,可无咎矣。

  六三,见舆曵,其牛掣,其人天且劓,无初有终。象曰:见舆曵,位不当也。无初有终,遇刚也。

  睽始异,而终有遇,履非其位,不安所处,舆曵者也。乘刚不能制下,其牛掣也。四与已睽,近不相得,则害生矣。故自上刑也。履于不正,是固然矣,始睽而难故,无初也。应而后合,故有终也。

  九四,睽孤,遇元夫。交孚,厉无咎。象曰:交孚无咎,志行也。

  睽而无应,志患其孤,求与同者,初亦不偶合。志交信孚以阳,召阳非好合者,故危矣。同体与事,故无咎也。睽无自成,必自外合也,故两阳而有终焉。

  六五,悔亡,厥宗噬肤,往何咎。象曰:厥宗噬肤,往有庆也。

  睽而未通,悔之道也。终而有应,故悔亡之矣。宗二也。三柔比之,欲以为附,二噬而絶也。而愿合于已,往何咎哉。柔肤也。阳噬之易也。中而有与,往有庆也。

  上九,睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧,匪宼婚媾,往遇雨则吉。象曰:遇雨之吉,羣疑亡也。

  睽之极,恶其孤之深也。三以失位之阴,大乖其道,上以文明之主,观而轻秽之。怪异之先张之弧,不愿之极,后说之弧,思合之深也。无四之宼,则亦亲矣。始睽终合而得吉也。遇阴之极,则好合之道成,又何羣疑之有哉。

   艮下坎上 蹇,利西南,不利东北,利见大人,贞吉。彖曰:蹇,难也。险在前也。见险而能止知矣哉。蹇,利西南,往得中也。不利东北,其道穷也。利见大人,往有功也。当位贞吉,以正邦也。蹇之时用大矣哉。

  见险而止,难其进也。度徳而处,将以营之也。蹇利西南,众顺待治,往而得中,因众而险下济也。不利东北,遂止而不以进,道穷而不能济于蹇也。

  象曰:山上有水,蹇。君子以反身修徳。

  山上有水,难之所也,有徳者乃能济之。君子反身修徳,将以为也。

  初六,往蹇来誉。象曰:往蹇来誉,冝待也。

  柔止于初,见险而待,保下之安也,故往则之蹇,来则见誉矣。

  六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。象曰:王臣蹇蹇,终无尤也。

  得位居正而应于尊,竭力致身以辅于上,救其蹇于蹇中也。五能蹇而已竭焉,可以保其终也。

  九三,往蹇来反。象曰:往蹇来反,内喜之也。

  得位于上,内有其人,安之所也。故往则涉险难中,来则内喜,得其反而安矣。

  六四,往蹇来连。象曰:往蹇来连,当位实也。

  蹇非得中,不能济下也。四得位矣,可以承其上,而不可独济也。故往则蹇矣,来则当其位而连于实,得其所附也。

  九五,大蹇朋来。象曰:大蹇朋来,以中节也。

  在蹇之中正,而得大位,济蹇之大者也。居于中正,而能裁制节度,使贤不肖,各当其所,故用朋来,而求伸也。

  上六,往蹇来硕吉。利见大人。象曰:往蹇来硕,志在内也。利见大人,以从贵也。

  柔居阴极内有其应,五极其蹇已,又附之,故往则道穷。求得内附,故大且吉。利见以从,贵也。

   坎下震上 解,利西南,无所往,其来复吉。有攸往夙吉。彖曰:解,险以动,动而免乎险。解,解利西南,往得众也。其来复吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉。

  济险而动,动出于险,解也。道之夷而无适,不达也。君子可策其名也。解利西南,往而得众,动于外而有功也。其来复吉,复其所亦可以位也。内刚中而得民也。有攸往夙吉,趋时之敏,缓则无功也。天地解而雷雨作,百果草木皆甲拆,自然之应,不疾而速也。君子贵其途而通也。可无夙乎,非知通于物者,不能通于时也。

  象曰:雷雨作,解。君子以赦过宥罪。

  雷雨作,上震下泽,释难之时也。久险不通,人不堪也。赦过宥罪,应乎人心而得其解也。

  初六,无咎。象曰:刚柔之际,义无咎也。

  解,缓也。无阻艰也。况以柔守下而承于刚乎。得其序也。其义固无咎矣。

  九二,田获三狐,得黄矢,贞吉。象曰:九二贞吉,得中道也。

  刚居中也,能济其险,众之所附也。初承以奉之五,正而应之,众来附之,非我之贪也。难以解矣,可以各保其归也。守中直而保其正,不干其邪,得中道正之吉也。

  六三,负且乘,致宼至,贞吝。象曰:负且乘,亦可丑也。自我致戎,又谁咎也。

  履于不正,乘于二,而与之负于四,而系之多妄之阴,贪其非有,亦可丑矣。宼自已致,谁之咎乎。以之为正,可惜者也。

  九四,解而拇,朋至斯孚。象曰:解而拇,未当位也。

  刚处于卑而与三相得,如拇附也。未当位者也。非可久也。故解拇而与,初为朋得其正,乃保其孚矣。

  六五,君子维有解,吉,有孚于小人。象曰:君子有解,小人退也。

  解,行险而免其险也。故下多妄动焉,皆上法之怠,从以济险而失于缓也。五以柔处,中而系有,终二守其正而已矣,不敢自解也,故得其中吉也。夫人之化上,从其行也。上难则小人不敢妄进也。

  上六,公用射隼于髙墉之上,获之。无不利。象曰:公用射隼,以解悖也。

  解,释弛缓也。故多有纵焉。终而获之,得其时也。三应其诛焉。纵悖之甚,据非其有,虽欲贪戾,其能终乎。而公以法诛,何所不获。悖解众安无不利也。

   兑下艮上 损,有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往,曷之用,二簋可用享。彖曰:损,损下益上,其道上行。损而有孚,元吉,无咎,可贞利,有攸往,曷之用,二簋可用享。二簋应有时,损刚益柔有时。损益,盈虚与时偕行。

  损,损下也。夫上也者,下之庇也,可无奉乎。故分下之刚,而上益于柔,下不敢多,而奉其上也。损者,益之本,能损而当,则民成矣。大吉而无咎。虽损也,其道存焉,可以正也,有正而能损已,何往而不可哉。损而得于时,虽至约可也。竭刚以奉,其道不存,不可正也已矣,故损益盈虚而与时偕行也。刚者,君子之道也,故处于下以奉其上,居其上以益于下,君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也,故损益之辞系焉,为人上者不可不虑下也。

   象曰:山下有泽,损君子以惩忿窒欲。

  山下有泽,山止其上,损泽而上,润也。君子之可损者,忿欲也。纵之而咎生也,故戒之。

  初九,已事遄往,无咎。酌损之。象曰:已事遄往,尚合志也。

  损贵其合时,初以结之,合其志也。故止其事而遄往,则终无咎矣。酌者,损之薄也。损以奉上,冝乎夙也,初犹遄也,其可后乎。当其时,虽酌之当也。

  九二,利贞。征凶弗损,益之。象曰:九二,利贞,中以为志也。

  初遄往而酌损之,贵其初合其志也。于事中可以守,务利其正也。损非其时,徒失其正,征之凶也。志守中正,而从其事不损己,以奉上,而上来,益已得,其中道者也。

  六三,三人行,则损一人,一人行,则得其友。象曰:一人行,三则疑也。

  一与一则志专而相应也。一以待而二以应之则惑矣。而况于三乎。于男女则不生化矣,于所求则累其徳矣,于建?则多劳而寡功矣,可以不愼乎。故三阴行则损六,三之应六,三独往则获上矣。

  六四,损其疾使遄有喜,无咎。象曰:损其疾亦可喜也。

  逺于阳而处两阴之间,待初之来而为勤,望之初遄,来使已疾,损而有喜也,亦有何咎。

  六五,或益之十朋之,弗克违,元吉。象曰:六五,元吉自上佑也。

  损而益之,天之道也,人之理也。居尊以柔,能损诸已也,则天佑之。民归之莫不感说以奉益也,或也者非意之而自外至也。虽十朋之,莫违其大吉也。

  上九,弗损益之,无咎,贞吉。利有攸往,得臣无家。象曰:弗损益之,大得志也。

  损,损下奉其君也。上非受益之地,亦臣于主也。而刚正以处之,五柔以奉之,故不损己以奉主,而为主所益也,复何咎哉。得正之吉也。尚徳而往,何不利乎,高而无位,赞五之功,虽应得臣,无自有也。上贤之徳得损之终反受其益,大得志者也。

   震下巽上 益,利有攸往,利涉大川。彖曰:益,损上益下,民说无疆。自上下下,其道大光。利有攸往,中正有庆。利涉大川,木道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道与时偕行。

  为上者其道下济也,故损上之刚,分而下益于柔。自上下下者也。中正为主,益而得时,何往而不可哉。是以有庆也。动巽而木行也。乘于大川而无险也。益动而巽于人,日进而无疆也。天施而后地生,上益而后下奉其益,岂穷哉。益之无当,虽惠而不行也,故时与而后可也。

   象曰:风雷,益。君子以见善,则迁有过,则改。

  雷行而风从,益,其震也。见善则迁,有过则改,益莫大也。

  初九,利用为大作,元吉无咎。象曰:元吉无咎,下不厚事也。

  益,损上益下者也。夫受上之益而岂徒哉,必有大功而可以当之矣。初以刚下为动之主,能堪也大事者。下者难处之地,非专厚之所,得其大吉,乃无咎也。

  六二,或益之十朋之,弗克违,永贞吉。王用享于帝,吉。象曰:或益之,自外来也。

  柔以得位,受上之益,得中之道,能精意以奉五,通于人而信于神也,故外来非常之佑也。夫阴之所利,在于永贞,而二能尽之,其于吉也。虽访诸十朋之,不能违也,长正之道,岂止于臣下哉。虽王用之而享于上帝吉也。

  六三,益之,用凶事无咎。有孚中行,告公用圭。象曰:益用凶事,固有之也。

  柔处高位危,咎之道也。居危而受上之益,非其见危致命,坚志而固有其事则不免矣。五为施益之主,而已竭,信不敢自专,必中行以告之用圭以表之,乃可能行奉其中也。

  六四,中行,告公从,利用为依迁国。象曰:告公从,以益志也。

  原本阙传九五,有孚惠心,勿问元吉,有孚惠我徳。象曰:有孚惠心,勿问之矣。惠我徳,大得志也。

  有中正之徳,当益之尊,信以令人,施以心惠,勿问之矣,乃大吉也。我信惠下,下益报之,上下交孚,治之至也,大得其志矣。

  上九,莫益之,或击之,立心勿恒,凶。象曰:莫益之,偏辞也。或击之,自外来也。

  五以中正,人皆归之,上九乘之,过求众附,虽有其应,岂附之哉。独自益之,人不益矣。不能修整立心,勿恒多求于人,人所忿也。益穷反损,故有外来而击之者也。

  

周易下经 卷五 周易下经夬传第五

  卷五 周易下经夬传第五

    乾下兑上 夬,扬于王庭,孚号有厉,告自邑,不利即戎,利有攸往。彖曰:夬,决也,刚决柔也。健而说,决而和。扬于王庭,柔乘五刚也。孚号有厉,其危乃光也。告自邑不利,即戎所尚,乃穷也。利有攸往,刚长乃终也。

  阳长终位而阴微也。君子在位,小人在野,健制而能悦之,不隐情也。刚决而能和之,不任力而刚不过中也。故显于王庭而民得治也。夫用九即吉于无首也,刚长即凶于用壮也。道之穷则不富矣,其危矣哉。信有危而思患,呻号终无刑,乃保其光也。告自邑,扬而令之从也。不利即戎,肆刚骋力,道途斯变。利有攸往,柔道外而刚治遂终也。

  象曰:泽上于天,夬。君子以施禄及下,居徳则忌。

  泽上于天,上泽以及下也。上以明法,决治致其平也。君子以施禄及下,惠其泽也。选徳以居其位,取则以上为禁,尽已而不敢上越也。

  初九,壮于前,趾往不胜,为咎。象曰:不胜而往,咎也。

  阳处体初,志在乎前,趾将行以,求胜也。壮之用斯穷之矣,下之微也,何可胜哉。知其不可以往之,自为咎也。

  九二,惕号莫夜,有戎勿恤。象曰:有戎勿恤,得中道也。

  以刚而退,守于柔,知其危而惧,呻号戎于昧矣,可为戎,无敌也。何所忧乎,得其中道,吉也。

  九三,壮于頄,有凶,君子夬夬,独行遇雨若濡,有愠,无咎。象曰:君子夬夬,终无咎也。

  当位上应,往而为壮,内得其心,外形于色,壮见于頄也。行而与邪凶之道也。夫君子治已,岂系于私哉。虽独行,遇应而润于我,而反恕其邪志,匪其失亦又何咎。

  九四,臀无肤,其行次且,牵羊悔亡。闻言不信。象曰:其行次且,位不当也。闻言不信,聦不明也。

  志进决柔而逼于上,坐不能安,行不能正,刚而不当其位也。羊者,觗突不回之物,比之用壮,焉能自牵。系其志,不纵其壮,则悔亡也。是语也,听之而不能明,昧为其道者也。

  九五,苋陆夬夬,中行无咎。象曰:中行无咎,中未光也。

  上无位之尊也。决,其决至易也。苋陆之柔,脃也。以至尊之徳,务至微之物,则缺于与能矣。夬而得中,无咎而已岂足以为光哉。

  上六,无号,终有凶。象曰:无号之凶,终不可长也。

  刚长而一柔尚存,亡无日矣。虽号之无及已也。

   巽下乾上 姤,女壮,勿用取女。彖曰:姤,遇也。柔遇刚也。勿用取女,不可与长也。天地相遇,品物咸章也。刚遇中正,天下大行也。姤之时义大矣哉。

  阳也,君人之道也,正之恒也。而阴来代之,众以求之,其道遇也。阴之贼也。遇而合之,仕无正也。女之壮也,非人伦之道,不足以娶之。事无恒,不足以为用。夫易无穷也。阳不能独化,化不可以无遇,故遇而后成。初茍而终固,即遂其生,化之大焉。且物无大也,无细也。其得之大遇也。待于外之来也,岂已之由乎。其在于遇人,大吉。则乾阳也,巽阴也,有天地相遇之道焉。天地遇而万物章也,刚得中正而能择其柔,圣人遇于大位也。则其道大行,君子遇于时,辅圣人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始,微而终着也。

  象曰:天下有风,姤。后以施命诰四方。

  人之治者,火承上之风,能君天下者,得天下之治也。施命告四方,人承其命,咸得其遇也。

  初六,系于金柅,贞吉。有攸往,见凶。羸豕孚蹢躅。象曰:系于金柅,柔道牵也。

  阴之为道,冝牵于阳。而守其正,保其吉也。君子随遇而往,无永正,何以终乎,凶其冝也。无异于牝豕从豭,遇无信蹢躅而已。非久之道也。

  九二,包有鱼,无咎。不利宾。象曰:包有鱼,义不及宾也。

  阴者,身之资也。鱼非食之珍者。初非阴之正者,卦无阴,亦众之所向也。已得之而供其求,众失之,未足深吝,故获之无咎。得其中者也。畜非正之物,惧人之见,其义岂及于宾哉。

  九三,臀无肤,其行次且,厉无大咎。象曰:其行次且,行未牵也。

  求初之,合二已,得矣,胡获焉。坐而不安,行而不正,牵系其柔而未得也。以其不获也。而止于位,故免于争竞之患虽,危而无大咎也。

  九四,包无鱼,起凶。象曰:无鱼之凶,逺民也。

  无位之阴,遇斯获矣,二有之也。应何为乎起已求,遇之凶之道也。

  九五,以杞包瓜,含章,有陨自天。象曰:九五含章,中正也。有陨自天,志不舎命也。

  无中正之徳者,皆无鱼以至于悔也。至五徳博而位尊,谋其道不思其欲,故食杞匏瓜而已。夫以刚正之体,含章明之徳,志在行道不舎敎令,如天降之也。莫不咸赖矣,所谓刚遇中正而天下大行也。

  上九,姤其角,吝,无咎。象曰:姤其角,上穷。吝也。

  已过体矣,何所遇乎,姤于角也。以是求遇,可惜者也。不至于争,无吝已矣。

   坤下兑上 萃,亨。王假有庙,利见大人亨。利贞。用大牲吉。利有攸往。彖曰:萃,聚也。顺以说。刚中而应,故聚也。王假有庙,致孝享也。利见大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,顺天命也。观其所聚而天地万物之情可见矣。

  顺而以说,柔无违也。刚中正而应,保其萃以通也。天下大聚,正者而孝享,聚其昭穆,刚尊而利以见也。萃其正而通也。用大牲吉,聚而丰之,得其称也。夫聚而通之。何往不利。顺于类正而相聚得其通,而保其久也。天地万物之情见于此矣。

  象曰:泽上于地,萃。君子以除戎器,戒不虞。

  泽得地以久,地得泽以润相,聚之道也。众之聚也,不可以无防,故君子以除戎器,戒不虞。

  初六,有孚不终,乃乱乃萃,若号,一握为笑,勿恤,往无咎。象曰:乃乱乃萃,其志乱也。

  四为上应,三近附之,已信不终,失其萃矣。则心惑而志乱矣。何所利哉。若小能号呼,自省度其可否,反而哂之不以为笑,静然保居,终获其应,复何忧哉。往必无咎也。

  六二,引吉无咎,孚乃利用禴。象曰:引吉无咎,中未变也。

  初三皆萃于四,已独守中,不变其志,待于五,牵而后为聚,得其吉矣。居内靡他,何咎之有。精意承奉信以结之,岂待于丰乎,虽薄而可以荐也。

  六三,萃如,嗟如,无攸利,往无咎,小吝。象曰:往无咎,上巽也。

  下皆上,萃。已无应焉。萃如,嗟如也,何所利哉。奉于四刚,刚巽而与,故往而无咎。不能下已而从人,位之失矣,可小惜也。

  九四,大吉无咎。象曰:大吉无咎,位不当也。

  承上于地以刚处之,而下据其众,非其至公奉上之心大吉则咎也。

  九五,萃有位,无咎。匪孚,元永贞,悔亡。象曰:萃有位,志未光也。

  四有其民,而权逼于已,位当贵也,咎何有乎。尊信不行,道岂光乎,且阳徳仁也,可以长正而悔亡矣,民终归之也。

  上六,赍咨涕洟,无咎。象曰:赍咨涕洟,未安上也。

  乘刚而不安,违而无萃。赍咨忧叹以至于涕洟,惧而内戒,咎何有焉。

   巽下坤上 升,元亨,用见大人,勿恤,南征吉。彖曰:柔以时升,巽而顺刚,中而应,是以大亨用见大人。勿恤,有庆也。南征吉,志行也。

  柔,卑道也。巽,木道也。其道升而大也。见可而升得,其时也。内体巽而外顺于物,刚中而上应之,是以亨也。合大人之徳,用见之,而勿恤有庆者也。南征吉,出诸幽而升于明也。志获于此矣。

  象曰:地中生木,升君子以顺徳。积小以高大,木生浸而大也。刚中而柔顺也。君子欲其升也。立本以愼徳,巽于卑顺于上,则能积小而至于大也。

  初六,允升大吉。象曰:允升大吉,上合志也。

  巽者刚。巽柔,柔顺刚也。上承于刚,诚信相与,升而合徳,其升矣,故大吉。

  九二,孚,乃利用禴,无咎。象曰:九二之孚,有喜也。

  刚而能正,中而无私,应上以升之象,岂假丰物而后享焉。上应其诚,下升而大,虽非其位得其道也。故有喜而无咎也。

  九三,升虚邑。象曰:升虚邑,无所疑也。

  上体顺也。应而升之,虚邑以待也,升何疑哉。

  六四,王用亨于岐山,吉。无咎。象曰:王用亨于岐山,顺事也。

  位辅乎尊,而不待诸升者,通上下,安险阻之任,难之地也。而顺以当位,恭以事上,得其吉矣,亦又何咎。

  六五,贞吉升阶。象曰:贞吉升阶,大得志也。

  以柔道而至于中也。升阶而就其位,正之吉也。可谓大志也。

  上六,冥升,利于不息之贞。象曰:?升,在上消不富也。

  上而不已,昧于升也。时消也。安所息乎,利以守正,不求孳孳也。

   坎下兑上 困,亨贞,大人吉。无咎。有言不信。彖曰:困,刚揜也。险以说,困而不失其所,亨。其唯君子乎,贞大人吉,以刚中也。有言不信,尚口乃穷也。

  刚则困,见揜于柔也。险而能说,虽困而通也。君子之行,存乎素也。困而自辨,而不责于人,修齐其徳以自济也。五为众之归焉。刚而能干,中而得当,大人之正也。亨困而吉,何咎之有乎。困而尚口,斯穷之矣,何所信乎,故君子饰行以亨困,而不以言也。

  象曰:泽无水,困。君子以致命遂志。

  泽无水,涸而无润也。夫积行以成其徳,虽致命,终遂其道。君子之志,刚而不可拔也,故能致困而不可失其道也。

  初六,臀困于株,木入于幽谷,三岁不觌。象曰:入于幽谷,幽不明也。

  能济困者,刚直也。初以柔弱居于困穷,而不安其所也。而欲上应于二,为二所吝,幽于坎底,以至于三岁而无所见,不明之至也。

  九二,困于酒食,朱绂方来,利用亨祀,征凶,无咎。象曰:困于酒食,中有庆也。

  刚而得中,为初三之附,丰于所资,困酒食者矣。酒食困,有位而得其民,则受其命服,而朱绂来矣。夫以位卑而有民利,洁敬以奉上,恃权而凌征之凶也。卑以自守,得无咎矣。

  六三,困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻。凶。象曰:据于蒺藜,乘刚也。入于其宫,不见其妻,不祥也。

  柔以居困,力不堪也。欲其往而困于四坚于石也。欲其安而据于二难于蒺藜也。进退无可安所存乎,以至于失位而殒身也。位之不当,不足亨,困不祥之至也。

  九四,来徐徐,困于金车,吝有终。象曰:来徐徐,志在下也。虽不当位,有与也。初为之,应二刚困之,故迟迟而来,以待其间也。位之不当,不足亨,困可惜也。虽困于二,终归其应,金车刚而能载也。

  九五,劓刖,困于赤绂,乃徐有说,利用祭祀。象曰:劓刖,志未得也。乃徐有说,以中直也。利用祭祀,受福也。

  物莫能两大,二之丰则五道减矣。二以刚得众,而五怒其甚也。将欲刑之上,下敌应不能胜也,故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。终以中直久而说矣。至诚感神,况赤绂乎。故精意乃受其佑矣。

  上六,困于葛藟,于臲卼,曰动悔有悔。征吉。象曰:困于葛藟,未当也。动悔有悔,吉行也。

  柔之为物,不能通于困,当困之终然,可征矣。居于上,而果于刚,欲其退也。为葛藟系之,欲其处也。臲卼而难据,皆不离于困也。柔弱质也,不能专断,语其治也。何哉曰动悔有悔,其处也,则征矣,乃吉行也。

   巽下坎上 井,改邑不改井,无丧无得,往来井井,汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。彖曰:巽乎水而上水,井。井养而不穷也。改邑不改井,乃以刚中也。汔至亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。

  水人之资也,徳人之保也。自古至今,其道一也。故从于水,而下入得水,上汲而施物,井之道也。好于徳而巽志修徳,充其徳而位于民,上咸赖其泽徳之施也。故井曰徳,巽志修徳,曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭,不资于外,无丧无得也。君子之徳,其虚中无改,施之不竭,于何而丧其厚徳也。必备莫究其极,又何能得井冽可食之。往来者,皆井,其井之用焉,则君子徳博而施,故往来者徳其徳焉。非刚中之徳不能至也,井可食矣。人近至之而未繘,无功不能汲。下君子虽至于徳,无其位不受其器,未伸其功也。羸其缾,凶繘之失道,用之非器,弃先之功而及其凶也。君子于器而立度,行权而合物,然后道可终也。夫道者,及物而成徳也。修其徳而不利济,非其道也。有徳无其位,不建其功,其徳未行也。有其法当于权,然后能终之,故君子不可以不备徳,观其井而古今之道可知也。

  象曰:木上有水,井。君子以劳民劝相。

  木上有水,上木而出,以润于木,井徳之施也。劳也者,勉民之劳也。治之得冝,乐其劳而生财也。上让下,敬父慈子,孝人之性也。君子明之善,而劝也。非抑之制之,善为事者如之也。

  初六,井泥不食,旧井无禽。象曰:井泥不食,下也。旧井无禽,时舎也。

  居于井下,井泥者也。旧井而无水者也,禽何食哉。

  穷下而质弱者矣,时何用哉,故舎也。

  九二,井谷射鲋,瓮敝漏。象曰:井谷射鲋,无与也。

  井而与下谷之流也。初微阴也,而注志焉。中之才无施,及以应不能上行,而集其下事也。有质而不得,务徳也。器自矣,谁不弃之。

  九三,井渫不食,为我心恻,可用汲。王明并受其福。象曰:井渫不食,行恻也,求王明受福也。

  刚治其位,修已而谋治也。在下之上,有徳者也。井以上为井也。未至上出不见食也。忧其行而心恻矣。上应也,可用汲矣。阻于王之疑也。若主明道通矣。得其贤人,王亦赖其治也。并受其福。

  六四,井甃无咎。象曰:井甃无咎,修井也。

  体上而下柔,以自处无外以他其徳,不弘学而已矣。修井之道,质弱止于无咎,不足以大济也。

  九五,井冽,寒泉食。象曰:寒泉之食,中正也。

  井之治者,寒泉也。冽其寒又甚焉。居于中正,为井之主,保井之徳,养而不穷者也。道之上行,人受其施,皆得食其井也。

  上六,井收勿幕,有孚,元吉。象曰:元吉在上,大成也。

  井至上,收井之功也。应于下,引于五,博济而不施,无幕覆之。为众之信,大成而元吉。

   离下兑上 革,已日乃孚,元亨利贞,悔亡。彖曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。已日乃孚,革而信之,文明以说,大亨以正。革而当其悔,乃亡天地。革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。

  火不遂其上,泽不得而下,故相息息也者,劳而止之而得其自生也。二女同居,志乖而不可处,故革而制之,后乃成也。已日而信之,文明而说之刚,则大中元亨以正也。革而当其悔,乃亡物,不久革之而后成。天地革而成四时也。汤武革命,得其时而天下正也。革非习近之所得也,其大矣哉。

  象曰:泽中有火,革。君子以治厯明时。

  泽中有火,革而后存。君子修其歴数,明其四时之革,而授以民时也。

  初九,巩用黄牛之革。象曰:巩用黄牛,不可以有为也。革者,中格事,顺于人,而后民志坚,而勉其务也。从已之为而为,则莫听也,其能久乎,愼初者也。

  六二,已日乃革之,征吉无咎。象曰:已日革之行有嘉也。

  柔以守位,中以为道,上应于五,有命而行。已日遂革而从其制也。以斯而行,嘉吉也。

  九三,征凶,贞厉。革言三就,有孚。象曰:革言三就,又何之矣。

  刚得上位,专极其火,性将制,其应不从,其革也。反道背时,征之凶,正之危。自初至三,令已成矣,民已信,又何云也。

  九四,悔亡,有孚。改命吉。象曰:改命之吉,信志也。

  刚能辨志,信而行正,守卑上从,承命而改,得其道矣,何悔之有。

  九五,大人虎变,未占有孚。象曰:大人虎变,其文炳也。

  刚居尊而革之知变之道,勇于变革,易而为功也。得于中而焕乎其外,理着于兆矣,岂俟占而知哉。

  上六,君子豹变,小人革面。征凶,居。贞吉。象曰:君子豹变,其文蔚也。小人革面,顺以从君也。

  虎变者,明其理,勇于变也。发而成文,君子之类也,大人之道也。其次勇而变焉,故其文蔚也。内信而外说也。小人无所明也。安于旧俗,乐于纵。故革面而已也。犹思其故行也,则周之三监也。征之凶哉。居而守正,获其吉也。

   巽下离上 鼎,元吉亨。彖曰:鼎,象也。以木巽火,亨饪也。圣人亨以享上帝,而大亨以养圣贤。巽而耳目聦明,柔进而上行,得中而应乎,刚是以元亨。

  天下者,神器也。鼎者大器也。其治之者,必有法也,故以治鼎为法焉。离巽合而成象矣。趾分其初也,次实腹也,中虚耳也。上刚铉也,故曰鼎,象也。其义以木巽火也。有亨饪之道也。圣人南面而设制度,使天下以器,而治其大器,则物无滞矣。则固矣,故曰鼎。取新也。利出否焉,不置其器者也。治其器必以制度,制之道莫上乎立敬,立敬莫先乎享上帝,此制度之先也。鼎用多而致治者,莫若乎养圣贤。此其器也,得其器行其事然后能为天下王圣。人巽于圣贤,则明矣。以天下之目视也,以天下之耳听也,于何而不至焉。柔得大位,敛身若不足,故天下归之。刚上而尊贤,刚而任能也。则天下何有焉。是以大有庆而能通也。

  象曰:木上有火,鼎。君子以正位凝命。

  木上有火,爨鼎之道。治鼎者也,当圣人养贤使能也。君子正位守职,成圣人之命也。

  初六,鼎顚趾,利出否。得妾以其子,无咎。象曰:鼎顚趾,未悖也。利出否,以从贵也。

  下鼎趾也,上应顚也。治鼎之道,用鼎之始也。应涤覆否,顚之利也。妾本下也,而以孚升士,虽贱而才贵。火上从而致其新也。可无咎矣。夫制者,有位而从权,虽反可也。

  九二,鼎有实,我仇有疾,不我能,即吉。象曰:鼎有实,愼所之也。我仇有疾,终无尤也。

  刚以中应而承其实,任之重者矣。四以近权,恶我专任,怨偶敌我,不可以不愼其所行。然九四之覆,餗正无几矣。岂暇谋我哉。获其终吉也矣。

  九三,鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨亏悔,终吉。象曰:鼎耳革,失其义也。

  尊柔非应,而革于四,鼎耳所以待实而将用也。革则我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳,用其知也,欲其效也,无已知以应,不能进也,安得其任哉。失修徳之义也。当鼎新主,耳目聦眀,以柔徳接之,独见以进则悔亏而终吉也。

  九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。象曰:覆公餗,信如何也。

  以不中之才当鼎食之宠,事上与下,力何任焉,折足者矣。非唯足折,亦亏公任也。公任亏则受凶。渥者,形濡什而不胜也。非所任而任,以至于此,信有凶矣,如之何哉。

  六五,鼎黄耳金铉,利贞。象曰:鼎黄耳,中以为实也。

  文而虚中,待铉以载也,故能应刚而任重之矣。尊柔以能,利而得正也。

  上九,鼎玉铉,大吉。无不利。象曰:玉铉在上,刚柔节也。

  刚上而尊,贤助以载鼎也。玉铉者,贵于金而不当用也。刚能聦逹,茍柔奉之巽,而以顺得其节矣。器大治矣,故大吉而无不利也。

   震下震上 亨,震来虩虩,笑言哑哑,震惊百里,不丧匕鬯。彖曰:震,亨。震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。震惊百里,惊逺而惧迩也。出可以守宗庙社稷,以为祭主也。

  震,亨。因其震而自震也。微而震之,保其终也。雷者天之震也。君子变其容,号令者,上之震也,保其终也。雷来类震者,外一动也。君子省诸内,见外犹惊之,况于自动乎。动者吉,凶悔,吝之所生也。事之来惊,而虩虩然,后获其笑语也,福之生后之则也。震始生之,阳长子者也。长者能震,是震其初也。有其长子,则能惊其逺而惧迩也。君子可以守宗庙祭祀,则匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其后者也。

  象曰:洊雷震,君子以恐惧,修省。

  重雷震而不已也。君子修已而履省之,恐惧之至,患无由及也。

  初九,震来虩虩,后笑言哑哑。吉。象曰:震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。

  刚能制断,辨物也。动之于初,震其始恐惧其初,后有则,得震之义也。

  六二,震来厉,亿丧贝,跻于九陵,勿逐,七日得。象曰:震来厉,乘刚也。

  刚初而震之,保其吉也。二而已震,失其义也。乘刚震位,危丧资也。则度其丧而上升矣,两震不相应也。何所来乎,虽惧而不失中,可以自省,终固其所,勿逐之矣。七日而得其所丧也。七日者,极六爻而反下也。刚斯易矣。

  六三,震苏苏,震行无眚。象曰:震苏苏,位不当也。

  弱而无当,苏苏也。居不安矣。行乃无眚也。

  九四,震遂泥。象曰:震遂泥,未光也。

  光可震也。而屈于柔,安于众阴之中,已泥者也。失其震首,省不能致后之福,虽得所奉,岂足光哉。

  六五,震往来厉,亿无?。有事。象曰:震往来厉,危行也。

  其事在中,大无丧也。惧而往也。尊行何安,其反来也。刚以为疾,故皆危也。则以度而居矣,位得大中,事之主也。刚从而依,而不敢遂逼矣,懐惧而已,无所丧也。

  上六,震索索,视矍矍,征凶。震不于其躬,于其邻,无咎。?媾有言。象曰:震索索,中未得也。虽凶无咎,畏邻戒也。

  索索而惊,矍矍而视,重震之极而中心不自得也。君子安其身而后动也。极惧也,何所容哉。内外震惧,身之危,征之凶矣。震不以躬,惧邻而惊,则无咎也。两震者,动而自省,则行之有终,阳之和,象之纯故也。自震而戒,则可两震求合,则乖也。

   艮下艮上 艮,其背不获其身,行其庭不见其人,无咎。彖曰:艮,止也。时止则止,时行则行。动静不失其时,其道光明。艮其止,止其所也。上下敌,应不相与也。是以不获其身,行其庭不见其人,无咎也。

  艮两止也。各止于所,向也。见敌应而咎生也。不获其身,不欲彼见于我也。至近而不可通,虽行其庭不见其人。我无见于彼也。不相见也。何敌之有乎,故无咎也。君子之道,无固也,时可止则止之,时可动则动之,消息以时,而道乃光也。

  象曰:兼山,艮。君子以思不出其位。

  一体而两山,兼山者也。位身之止也,思不出其位,止者也。

  初六,艮其趾,无咎。利永贞。象曰:艮其趾,未失正也。

  止于下,艮于趾也。艮则不行也。得其止未失其正也,何所咎乎。利于长正,得其久也。

  六二,艮其腓,不拯其随,其心不快。象曰:不拯其随,未退听也。

  腓随足也,自动则躁妄也,何益于动乎。艮体不动,则腓不得举而随也,性躁而不得往,未退而听命,故其心不快也。

  九三,艮其限,列其夤,厉薫心。象曰:艮其限,危薫心也。

  艮于下体而不得通于上,止于体之中也。分其体,夤列矣。危及至心也。知其不可,而不可相见,则全其体。至于三,限其止乃止也。而敌之乃处中道而止之,于事则中分矣,羞辱至故,危薫哉。

  六四,艮其身,无咎。象曰:艮其身,止诸躬也。

  上体兼下,兼两而止,则时止能止,其身当位,而静止得于分,故无咎也。

  六五,艮其辅,言有序,悔亡。象曰:艮其辅,以中正也。

  上体之中,当其辅也。得其中正言也。言而序,悔亡者也。

  上九,敦艮吉。象曰:敦艮之吉,以厚终也。

  动者,利之求也。动失则害至。止者,正之元也,久守则福来,非敦厚之徳不能止其终也。

   艮下巽上 渐,女归吉。利贞。彖曰:渐之,进也。女归吉也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位刚得中也。止而巽,动不穷也。

  女也者,嫁于夫也,必有归也。臣也者,得位于君,必有进也。皆以进外为位乎,渐而道乃行也。刚下柔巽之,是以柔得正位乎,外而辅刚,故女归吉,而往有功也。使柔进得其位,而正邦者,刚得中也。止于相与,而巽以从,则动而何穷哉。

  象曰:山上有木,渐。君子以居,贤徳善俗。

  山上有木,得其高进也。君子之居,亲其徳而外善于俗,而后能渐之进也。

  初六,鸿渐于干,小子厉,有言无咎。象曰:小子之厉,义无咎也。

  初至而至于干也。至弱才业未闻,上无应而首于进者,冝为小人之所危也。道不同,故危之矣。我未位也。无害小人,小人何害于我哉。故虽有言,其义不至于咎矣。

  六二,鸿渐于盘,饮食衎衎,吉。象曰:饮食衎衎,不素饱也。

  盘非鸿之所处,二非三之所得,今托之矣,非安也。得位相止,饮食且乐,可饱也。

  九三,鸿渐于陆,夫征不复,妇孕不育,凶。利御宼。象曰:夫征不复,离羣丑也。妇孕不育,失其道也。利用御宼,顺相保也。

  得位于上,渐而之陆也。二应五也。为已止之,五合于四,征而不复,顾其类也。已与于二,二自有配偶,邪而不敢孕,失其生化之道,故凶也。两志相保,无可间也,于长正之道,则可保夫一时之利也。

  六四,鸿渐于木,或得其桷,无咎。象曰:或得其桷,顺以巽也。

  木非鸿之本,止渐而得位于高,或得于桷,桷上附也。承五而相得焉,亦非其安而安也。五巽巳顺,尊而相保,不可倾夺,故无咎。

  九五,鸿渐于陵妇,三岁不孕,终莫之胜,吉。象曰:终莫之胜,吉得所愿也。

  陵高,安之所。二本应五,三近止之,至五而三,故曰三岁不孕。夫务于大功者,不检于细故,细故不有,匪正之事不甚非之,及其得至于大位,则人莫敢不惧,而道自复也。

  上九,鸿渐于陆,其羽可用为仪。吉。象曰:其羽可用为仪吉。不可乱也。

  渐之进也。夫进之为道,求其利也。暴速而取害之至也。渐以相与,虽非其道,不至于悔也。上乃进得高陆,不累于世,不争于利中,心何可乱哉。超然志逺,知夫进退之道,故其羽可用为仪也。

   兑下震上 归妹,征凶,无攸利。彖曰:归妹,天地之大义也。天地不交,而万物不兴。归妹,人之终始也。说以动,所归妹也。征凶,位不当也。无攸利,柔乘刚也。

  少女之穷也,无所往而归其长阳。女说其有归,而往也。男说其有家,而娶也。有生化之义焉,不交则无终也。故少配长说,以与动有终,而自此始也。少阴失位以求合,人斯贼之矣。不足以相久,征其凶哉。柔得中,众之归也。阴虽从阳,阳下其阴,失其位也。柔制其刚也。岂人伦之序哉,不足以独化也。故无攸利至于终,存乎生化之大义焉。

  象曰:泽上有雷,归妹。君子以永终知敝。

  泽之濡雷,震于其上,雨微而雷震。虽不当于大,亦相归之物也。无归也,斯敝之矣。君子知其敝,无所往,故归而永终也。

  初九,归妹以娣,跛能履,征吉。象曰:归妹以娣,以恒也。跛能履,吉相承也。

  无所往归之矣。初说而后动也,何不可乎。故?娣虽不足行,茍能征,则吉。周礼曰:归,以恒者也。柔而随刚,吉相承也。归妹相终,非情故以。礼归之。

  九二,眇能视,利幽人之贞。象曰:利幽人之贞,未变常也。

  刚居内而应,柔之制也。道之反,不足以为明也。眇而视者矣。自守其幽,不变其常,虽利也。岂娶之道哉。

  六三,归妹以须,反归以娣。象曰:归妹以须,未当也夫。以不敌将配以仁者,遽而行之不能终也。故待其所从道极,相说而来,归以娣可也。未当故也。

  九四,归妹愆期,迟归有时。象曰:愆期之志,有待而行也。

  过下升上,阳以居阴,刚过其柔也。得其无与,合而来之,义也。迟归有时,此得待而行也。

  六五,帝乙归妹,其君之袂,不如其娣之袂。良月几望,吉。象曰:帝乙归妹,不如其娣之袂良也。其位在中以贵行也。

  殷王之少,妹归妹之贵也。古者王女下嫁于诸侯,衣服不系其夫。下王后一等,故君之袂,不如娣之袂。妻贵于夫,夫下妻也。故见其妻象焉。月几望,阴盈盛也。阴而得中,无与争者,故吉也。

  上六,女承筐,无实士。刲羊无血,无攸利。象曰:上六,无实承虚筐也。

  柔而居极,归妹之穷也。复何待乎。无其归者也。女徒承筐,不见其实也。士求进,安得其偶哉。道之穷而无所利也。

  

周易下经 卷六 周易下经丰传第六

  卷六 周易下经丰传第六

   离下震上 丰,亨。王假之,勿忧宜日中。彖曰:丰,大也。明以动,故丰。王假之,尚大也。勿忧宜日中,宜照天下也。日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息,而况于人乎,况于鬼神乎。

  夫明者,内含其照也。动而施之,乃丰也。明以时动,物伸其直,得尽其大生长之而遂成也。期盛之矣。丰之道者也,唯尚大而当之,故王能极之也。不失天下之情,则勿忧而旣治矣。日之明盛于中也,王宜照于天下也,则无微而不大也。过于中则忧,大斯盈,盈斯缺矣。大之道也,盖圣人戒乎其大也。

  象曰:雷电皆至,丰。君子以折狱致刑。

  雷电皆发,天下文明。盛大之时,明刑以肃民也。君子无所隐避,明以折狱而至用,刑可以勿忧。当日中之宜也。

  初九,遇其配主,虽旬无咎。往有尚。象曰:虽旬无咎,过旬灾也。

  丰,尚大也。唯其大者至之以阳,遇四务同而相配彼,俟之为巳主,相须而待也。明方动进而速有功也。迟而过旬失其动也。灾之道也。

  六二,丰其蔀,日中见斗,往得疑疾,有孚发若,吉。象曰:有孚发若,信以发志也。

  柔之为道,静退者也。又以居内,不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之为王,虽尊而阴也。盖相发则覆,疑矣,且履正不邪中。考自信于心明,生于内而悟其违时之失,修改其道,无执其,故得其吉也。

  九三,丰其沛,日中见沬,折其右肱,无咎。象曰:丰其沛,不可大事也。折其右肱,终不可用也。

  居于下体之上,而上应焉。自以为有其位,而应其德也。贵贱之等则三曷足以为德乎。丰沛以为光,应幽阴以为德,岂可大事乎。力小任重者,右肱斯折也。右肱斯折不可用也,自致废矣。谁复加于咎乎。

  九四,丰其蔀,日中见斗,遇其夷主,吉。象曰:丰其蔀,位不当也。日中见斗,幽不明也。遇其夷主吉,行也。

  阳以守卑而不能弘其大,以当于时也。是幽其明而暝其昼也。初阳之来,为相发之主,事合志终,得其明动之义,故吉也。

  六五,来章有庆誉吉。象曰:六五之吉,有庆也。

  柔居尊,阳能尚其大,而不以力得,其日中之宜也。天下无所隐讳,无微而不照,则天下归其章明之德矣。故其庆誉之吉哉。

  上六,丰其屋,蔀其家,窥其戸,阒其无人,三歳不觌,凶。象曰:丰其屋,天际翔也。窥其戸,阒其无人,自藏也。

  极其大过于丰之所也。无道可弘,柔而无鉴也。唯富其室,厚其家,自谓其翔于天际,人莫之见也。自藏也者,虽窥其戸,可得见乎。过明之逺,而动之极,也不觌,以三年矣。凶其至也。

   艮下离上 旅小亨。旅,贞吉。彖曰:旅小亨。柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以小亨。旅贞吉也。旅之时义大矣哉。

  虽柔中得乎外,下而顺于艮刚。上不能有其上,而寄旅于下,下不事其上,而不应于上,旅之义也。柔得中附顺于下刚,而刚不距是以小亨。旅之为道,不敢妄动,上丽其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不为物疑,故正吉也。旅之为道,贞吉而后极,旅小亨。故再云旅非大人不能安其旅,而获其小亨也。

  象曰:山上有火,旅。君子以明愼用刑,而不留狱。

  火寄于山,火非可久刑以正法。刑不可久,故明愼用刑,以寄治之,而不留狱。

  初六,旅琐琐,斯其所取灾。象曰:旅琐琐,志穷,灾也。

  柔而在下,琐琐贱旅也。有应于上,满而得志,斯极之矣。以贱役而自盈,斯自取其灾也。

  六二,旅即次,怀其资,得童仆,贞。象曰:得童仆,贞。终无尤也。

  守位奉上,而三相与得,其次来其资也。奉上而得中,得童仆之贞也。终何尤矣。

  九三,旅焚其次,丧其童仆,贞厉。象曰:旅焚其次,亦以伤矣以。旅与下其义,丧也。

  原本阙传九四,旅于处,得其资斧,我心不快。象曰:旅于处,未得位也。得其资斧,心未快也。

  旅以刚而升于上,体寄得所处,未得位也。资斧者,将营作所使之具也。得其所处下,应而获其资器,而以旅之难也。其可就乎终不得其位,故我心不快也。

  六五,射雉,一矢亡。终以誉命。象曰:终以誉命,上逮也。

  君子藏器于身,待时而动,则我由获也。旅,火山旅也。五寄柔于刚也,物有非可久也。不由于我也,岂久其位乎。将遂安也,非惟失位,抑亦丧其谋矣。以其居中上之位,旅之贵者也,素以众仰,故及于终有誉之命也。欲丽中,故曰雉也。

  上九,鸟焚其巢,旅人先笑,后号咷。丧牛于易,凶。象曰:以旅在上,其义焚也。丧牛于易,终莫之闻也。

  旅于上,极巢之髙也。旅得上位,先笑者也。以旅在上,人所嫉也。则焚巢而号咷矣。牛顺物也,旅之为道,全于顺也。刚而亢居,丧其顺也。旅者人之客也,又刚而无顺人,何吉哉,故丧于无难也。固其凶哉。

   巽下巽上 巽,小亨。利有攸往,利见大人。彖曰:重巽以申命,刚巽乎中正而志行,柔皆顺乎刚,是以小亨,利有攸往,利见大人。

  巽刚巽柔,柔顺刚也。申重也。上下皆巽,政之缺乗,其巽而重命,其治命行,则获安矣。阳居于中正虽巽而志行也。柔皆上顺于刚,物无逆者,可以行权而合法也。巽以申之复,其小康也。是以小亨巽而往无不利也。大人得于中正,利以见之,辅而行其制也。

  象曰:随风巽,君子以申命行事。

  风巽,风相随也。故君子申上之命,而从其事,率民以随上,而民皆随令也。

  初六,进退,利武人之贞。象曰:进退,志疑也。利武人之贞,志治也。

  巽柔在下,而不能果决,进退者也。巽于始,申命行事之初也。利于勇而行之则正也。非暴也,志行其治者也。

  九二,巽在床下,用史巫,纷若吉,无咎。象曰:纷若之吉,得中也。

  巽乎下也,而又阴居床下之巽,犹得其中。巽下通上方,于祭祀之用史巫,虽多于敬事,达其命不任于已,则吉也。

  九三,频巽吝。象曰:频巽之吝,志穷也。

  处卦之髙,巽于下柔,求其巽而不获,匪其中而莫正,以至于频蹙忧嗟也。刚不能执志,而穷于巽,可惜也巳。

  六四,悔亡,田获三品。象曰:田获三品,有功也。

  阴巽主也。为阳所巽,而顺于阳,得位上奉而当之矣。臣而行事悔之道也。顺而正之,何悔之有,故建功而田获三品能歆其神人也。

  九五,贞吉,悔亡。无不利,无初有终,先庚三日,后庚三日,吉。象曰:九五之吉,位正中也。以刚而巽于中正,巽而无违,中而不过,正而得当,以是申命牧下之功,何悔之有,何往不利。始而从之,政非自我,故无初矣。后获其治,故有终也。甲者则事之首,庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也,则无世无之矣。主巽于臣,臣顺于主,而为功也。当其殷巽于大彭、豕韦申之也,其在周巽于齐桓、晋文申之重,而其道小通矣。夫正其失者,先原其始,察其中知其弊,故先之三日也。因其弊而反正其失,得后三日之吉也。不可以不审也。无因而为者,未之有也。

  上九,巽在床下,丧其资斧,贞凶。象曰:巽在床下,上穷也。丧其资斧,正乎凶也。

  以刚而居重巽之上,以巽于下,巽而极过,巽无甚焉,在床下者也。极巽失据,无刚之用,资器皆亡之矣,身将安守哉,正其凶也。

   兊下兊上 兊,亨利贞。彖曰:兊,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天而应乎人。说以先民,民忘其劳。说以犯难,民忘其死。说之大民劝矣哉。

  刚中正而外柔,顺于万物,皆说其泽。圣人以说先人,而民忘其劳,以说犯难,民则忘死。非大人不能说于民,而民咸说而得其正也。

  象曰:丽泽,兊。君子以朋友讲习。

  两说而合,者莫过于朋友讲习也。

  初九,和兊吉。象曰:和兊之吉,行未疑也。

  以刚正之说,首出门而和人也。守正和人也。守正和人,何往不吉。行岂疑哉。

  九二,孚兊吉。悔亡。象曰:孚兊之吉,信志也。

  失位与三,岂无悔也。志在和人,欲其说,信中不失正,故吉也。夫何悔焉。

  六三,来兊凶。象曰:来兊之凶,位不当也。

  兊者,阳说阴也。过说于上,柔以来人,使人从欲者也。何以终哉,凶其宜也。

  九四,商兊未宁,介疾有喜。象曰:九四之喜,有庆也。

  干居臣位,商量冝制,祗上使下,不敢自安,皆获所说,必得其庆也。故大速有喜也。

  九五,孚于剥,有厉。象曰:孚于剥位,正当也。

  阴二君而一民,小人之道也。处尊而孚于上,阴信于小人消君子之道也。得位正当为人之刑,则下化矣。下之消则上危也。可不慎乎。

  上六。引兊。象曰:上六引兊,未光也。为五牵说,信而尚之,柔而匪正也。虽说来矣,岂足光哉。

   坎下巽上 涣,亨。王假有庙,利渉大川,利贞。彖曰:涣亨,刚来而不穷。柔得位乎外,而上同。王假有庙,王乃在中也。利渉大川,乗木有功也。

  刚下济而行不穷,柔得位于外,而辅刚,刚志行而遂通,上下相资,而不相待,虽行散动人自为治,涣也。五之为主,不以形约,不以武禁,通其志而天下自治,岂人臣之为乎。乃王之命也。当以无为可以至于有庙致亨矣。木之乗则无险矣。不劳而致重于不通,上乘下之能也。施逺而济其散,治乎中正,而利贞者也。

  象曰:风行水上,涣。先王以享于帝立庙。

  风行水上,无拥限也。上以发令,不疾而速,逺而承治者也。当其无事也。先王享于上帝,配之祖考,用礼乐之道,致享而已。

  初六,用拯马壮吉。象曰:初六之吉,顺也。

  涣之初,可以散动也。二能济而巳附之,故显而行之无畏忌也。壮马驰骋而得其吉。

  九二,涣奔其机,悔亡。象曰:涣奔其机,得愿也。

  刚能治也,来而不穷,据初相与得愿驰骋,何往不至。兼固于三,贪其多,有失涣之道,未之悔也。

  六三,涣其躬,无悔。象曰:涣其躬,志在外也。

  涣者散,而随适可也。虽乗于刚,非其位也。自应于上,可以往而遂其志矣。散志适时,何悔之有。

  六四,涣其羣,元吉。涣有丘,匪夷所思。象曰:涣其羣,元吉。光大也。

  以柔顺而上乗至尊,行大人之令者也。羣者,众之务公之事也。涣众之公,大吉而光也。若以私也,则丘墟不移,咎归于巳,巳亦思之不夷矣。可不慎乎。

  九五,涣汗其大号,涣王居,无咎。象曰:王居无咎,正位也。

  涣之尊而大号其令,物致其适,散其汗发其濡也。涣王居,大散也。忧在节王者制天下之务,故正其位,行其道,乃无咎也。

  上九,涣其血,去逖,出无咎。象曰:涣其血,逺害也。

  应独者多至于争,此易之常情也。上独有应而逺于伤害者,当其涣,得行其志,从其道也。故血去害逺而无咎也。

   兊下坎上 节,亨。苦节不可贞。彖曰:节亨。刚柔分而刚得中,苦节不可贞,其道穷也。说以行险,当位以节,中正以通天地,节而四时成。节以制度不伤财,不害民。

  刚分而济柔,柔分而济刚,刚得中以为主,相资不匮而得其度者,节之通也。过则苦,苦斯穷,不可正也。险者人之难履也,节者人之难从也。说其险能安其节者也,是大人当位而能节,而当其所而得其通也。故天地节,寒暑而成歳。圣人等贵贱而设制度,则财不枉而民不竭矣。节之为道广矣夫。

  象曰:泽上有水,节。君子以制数度,议徳行。

  泽上有水,止而不泄,下保其润,上得其安,节之象也。君子制度数以位,议徳行以守则,无遗之患也。

  初九,不出戸庭,无咎。象曰:不出户庭,知通塞也。

  节者不可以出也。初而慎之,在于密也。不出戸庭,则无由祸患及也。言而复悔,出而后治,则无及巳。刚能辨制,知时通塞,得初节之义也。

  九二。不出门庭,凶。象曰:不出门庭,凶失时极也。

  节者当位而节乃通也。刚居下位,自髙于内,不听其职,不扬其令位也者,君子之时也。其可忽乎。失时之过,凶咎至矣,不能守节于位也。

  六三,不节若,则嗟若,无咎。象曰:不节之嗟,又谁咎也。

  不能自节,以弱质而乗刚,居上力小任大,重以至于忧嗟也。此巳之自召也,何人之咎哉。

  六四,安节亨。象曰:安节之亨,承上道也。

  以阴守柔,当位安节,承主之命得节之道,故能通也。

  九五,甘节吉。往有尚。象曰:甘节之吉,居位中也。

  刚以居尊,为化之主,甘于节而以令人也。正位以节,徳之中也。不过不逼,为天下之式,则天下财不伤,而民不害,皆归徳矣。庆其来哉,志尚而得其志也。

  上六,苦节,贞凶。悔亡。象曰:苦节贞凶,其道穷也。

  节者以备其穷也。穷犹节之节苦者也。身安资哉,正之凶也。居极乗刚,易之悔也。其在节极则自苦也。凶其深矣,悔小疵也。又何加焉。

   兊下巽上 中孚,豚鱼吉。利渉大川,利贞。彖曰:中孚,柔在内而刚得中。说而巽,孚乃化邦也。豚鱼吉,信及豚鱼也。利渉大川,乗木舟虚也。中孚以利贞,乃应乎天也。

  上柔在内,以接于下,而刚得中,柔接而相亲,刚中而实信,就巽以从之,故得下柔奉之而刚中,以信而民,莫不化者也。中发之信,恒而及于豚鱼,虽豚鱼而信,不遗其微小焉,故吉也。利渉大川,乗木而无险也。君子虚其中,而施信于民,故得民之信而可以致重道逺也。信自于中利而以正,?于天地四时也,而况人乎。

  象曰:泽上有风,中孚。君子以议狱缓死。

  泽降而风加焉,相得泽行也。君子信行,庶其中,感而变化也。故议留其狱,不即其死。

  初九,虞吉,有他不燕。象曰:初九虞吉,志未变也。

  中孚之故在乎初也。速而应感其诚也,故度其志未变,而往则信终而吉。志变而有作,不可感也已矣。后之而絶类也。何所安乎。

  九二,鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔縻之。象曰:其子和之,中心愿也。

  鹤者阳明之物也。而守阴处内,修徳立诚,名达而隐也,上中孚也。求中信以致,虽居阴也,时亦索之。中心愿与之为治,同志而相求也,故公家之有好爵,而相与縻之矣。君子之道在于进徳乎,无隐而不彰,上求下治之本也。故君子而求其母也。

  六三,得敌,或鼓或罢,或泣或歌。象曰:或鼓或罢,位不当也。

  三与四皆为敌,三应于上,四巽于下,对而为敌,鼔以战之。四附上而大不敢当也,或罢之矣。不胜而惧,或泣之矣。四不我争,欢巳志获,或歌之矣。柔徳之薄,不量其势,不当于位,不正于分也。

  六四,月几望,马匹亡,无咎。象曰:马匹亡,絶类上也。

  得位上顺而为五巽,阴盛得附,故无咎也。

  九五,有孚挛如,无咎。象曰:有孚挛如,位正当也。

  四絶类而孚我,我亦有信。挛如,当其位正,虽得地而无咎。

  上九,翰音登于天,贞凶。象曰:翰音登于天,何可长也。翰音为鸡巽之象也,以其阳物巽阴而无力飞,必鸣也,登于天何可久乎。信不由中,而为极上,难终之约,其可乎。信而莫应,有声而巳,正之凶也。

   艮下震上 小过,亨利贞。可小事不可大事,飞鸟遗之音,不冝上,冝下。大吉,彖曰:小过,小者过而亨也。过以利贞,与时行也。柔得中是以小事吉也。刚失位而不中,是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大吉。上逆而下顺也。

  刚失正,柔以为主,小人当位,过而得通也。小人者,其心小其见狭,其务近君子,过以合时,利不失正乃行,故小事可也。鸟也者,阳升之物也。刚虽上而失位,不中不得行正也,是以有飞鸟之象也。君子忧其失,哀其止,发乎志,形乎声,犯上以匡之逆于其道不行,动无所往,遇于害焉。上顺而止之,以俟其通,故得其大吉焉。是故不可以大事也。

  象曰:山上有雷,小过。君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。

  山上有雷,其虚声而巳,无益下也。行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭救,于治有其声也。小事过而不伤其正者,莫过是也。故君子行之。

  初六,飞鸟以凶。象曰:飞鸟以凶,不可如何也。

  小过不冝上也,其在防之初乎。上应其动,无所止者也。不可往而往,凶灾之及,自致之也,将如之何哉。

  六二,过其祖,遇其妣,不及其君,遇其臣,无咎。象曰:不及其君,臣不可过也。小过,刚失位也。二得位,得中能过其刚者也。妣,臣柔也。往与于阴也。非其常而得之,曰过。于其家斯遇妣矣。其于国斯遇臣矣。不及其君人之化也。臣不可过君也。而今过之者,小过之过者也。遇而时,故无咎矣。

  九三,弗过,防之,从或戕之,凶。象曰:从或戕之,凶如何也。

  阳不得正,不遇者也。小人匪正,忌于君子,可以防之,应而从之,则戕之矣。不能防而自致凶也,如之何哉。

  九四,无咎,弗过遇之,往厉必戒,勿用永贞。象曰:弗过遇之,位不当也。徃厉必戒,终不可长也。

  卑退自守,故无咎也。刚失位不能过者也。下应而来,非已之召,故曰遇也。恃应自得,以往危哉。必自戒之,此不足为长正之道也。

  六五,密云不雨,自我西郊,公弋,取彼在穴。象曰:密云不雨,已上也。

  柔居尊,小居大也。不应于上,小事而巳。密云而不能雨者,阴阳得行其道,故盛而为雨也。小过阴乗阳,而位于阳,巳上过矣,安?施乎。不足以和,泽天下也。君子之修德,守于中正,俟其时而行也。茍无正矣,虽上过其德也。将何为乎。阴不足以当王,施于公而巳矣。弋非狩之大者,穴非路之夷者,皆小人之过也。以柔与于柔也。

  上六,弗遇过之,飞鸟离之,凶。是谓灾眚。象曰:弗遇过之,巳亢也。

  小过,阴□过也。小人之道,极也。应何遇乎,飞鸟之凶,上何止矣。道之穷,离之凶,是谓灾之过也。

   离下坎上 旣济,亨,小。利贞。初吉,终乱。彖曰:旣济,亨。小者,亨也。利贞,刚柔正而位当也。初吉,柔得中也。终止则乱,其道穷也。

  刚济而得位乎,上柔当而应上,是以亨,偕于小人也。刚柔得正,其利贞下者,上之阶柔者,强之本。柔当而守中,不敢逸也,故初吉。安于旣济,止而无防,穷其道而终乱也。

  象曰:水在火上,旣济。君子以思患而豫防之。

  水在火上,相得而为功也。旣济之矣,安之不虑,则覆矣。故思患先防,?保其终也。

  初九,曳其轮,濡其尾,无咎。象曰:曳其轮,义无咎也。

  刚为旣济之初,力微而去险未逺也。旣济深险而未达于陆,故曳轮濡尾也。初济而不敢怠,其义岂有咎乎。

  六二,妇丧其茀,勿逐,七日得。象曰:七日得,以中道也。

  得位处内而应于上,妇之道也。而乗于刚,惧其暴也。丧其饰矣。茀之丧,容之减矣,中以奉阳,获其济下不敢凌,勿逐而七日自复。七日者,复之不逺,近取之诸日,极小人位而复,则下刚易也。

  九三,髙宗伐鬼方,三年克之小人勿用。象曰:三年克之,惫也。

  为下体之上,巳得其位,旣济者也。济险以力非易也,与王同功而受任也。髙宗鬼方,三年克之,义焉。力以三年,疲而获矣。愼在于典守乎,非其人则恃势也。以天下之功为巳之私与主,刚敌至于终乱矣。

  六四,繻有衣袽,终日戒。象曰:终日戒,有所疑也。

  有应当位,居刚之上,疑惧侵逼,至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒备之,乃可以济,亨小矣。物咸遂焉,虽居乗刚而终无患也。

  九五,东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福。象曰:东邻杀牛不如西邻之时也。实受其福,吉大来也。

  人也者,神之主也。时者,人之由也。礼之大也。差其时,则人不和神,弗福矣。旣济难夷,非大盛也,故有终止之穷焉。大人者,与时消息也。时之失,何所寄乎。故旣济虽盈神弗福也。得时尽顺,吉大来也。唯大人□保其终矣。

  上六,濡其首,厉。象曰:濡其首厉,何可久也。

  旣济而极于上,志与时穷,上反下矣。首濡矣,身其危哉。

   坎下离上 未济,亨。小狐汔济,濡其尾,无攸利。彖曰:未济亨,柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利,不续终也。虽不当位,刚柔应也。

  柔得中,不当位,未?济也,而□其变矣。刚近济在于险中,力小形微,濡其尾,无攸利,不?续其终。下非所济逺也。刚柔而同力,故有终通之道焉。

  象曰:火在水上,未济。君子以慎辨物居方。

  火上水下,各守其所,虽未济而各保其安也。君子明愼辨物,而使各安其所,则致之而得宜用之,而得当也。

  初六,濡其尾,吝。象曰:濡其尾,亦不知极也。

  以柔而济于险,初始渉者也。近浅犹濡尾矣,况其深必不济矣。不知力之极也,可惜也已。

  九二,曵其轮,贞吉。象曰:九二贞吉,中以行正也。

  居得险中,动而应主,刚德不邪而?济也,故曵轮。载险而当之矣,故正吉也。

  六三,未济征凶,利渉大川。象曰:未济征凶,位不当也。

  力小失位,逺何为,附于二则险自济也。

  九四,贞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有赏于大国。象曰:贞吉悔亡,志行也。

  未济征凶,柔居中,力小不?济也。有委任之道焉,未济当位,志在乎济,而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎,将尽力以功,震其未济,故伐鬼方,三年乃克,而受国矣。初以勤奉主,终以功获赏,有终济之义也。

  六五,贞吉无悔。君子之光,有孚,吉。象曰:君子之光,其晖吉也。

  柔得中正之吉,无其悔也。志在乎济,授之以?任之,无疑以至于终济,可谓君子之光焕乎辉发矣。信有中正之吉哉。

  上九,有孚,于饮酒,无咎。濡其首,有孚,失是。象曰:饮酒濡首,亦不知节也。

  满者自覆,谦者自益,非天之所为也。夫以未济之初志存,而不懈以至于终济,而信有其乐也,亦何咎哉。乐极志满,道斯反矣,故濡其首,信失其乐哉。夫将济者,力之及也。济非大顺而致也,力以取之,顺以守之,乃得其久。旣济而盈,将有覆矣。君子可无惧乎。

  

周易下经 卷七 周易系辞上第七

  卷七周易系辞上第七

  天尊地卑,乾坤定矣。卑髙以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以羣分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雨。日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

  天尊也,故健以首之。地卑也,故顺以承之。尊卑列而贵贱明矣。盈乎中者,莫大象类焉,夫妇也,父子也,君臣也。尊动而变卑,静而化刚,柔以断其用,而得其常也。正其分位,观其动静,然后理可得也。夫物同其事,则聚之有上下之应也。异其羣,则分之有刚柔之合也。趋其同,求其羣,居其位或不当,则吉凶生也。故天降其气,地流其形,上施其道,下行其事,则能成变化矣。

  圣人以是观象造形,而能体化合变者,得之道也。故刚柔相摩而成变化,八卦更致,殊济同功。雷以动之,雨以濡之,风以散之,日月以运息之,四时以推之,故乾者气之始也,男之道也。一施命而不杂,唯无为也。能通天下之志,故得保其尊,易知者也。坤承乾也,造形始也,女之道也。专其命而不失其作者也。能知变化之道,故得保其静也,简能者也。夫易以知物者,物易知也。故于物有亲,有亲者可久之道也。故长人以之为德,简以从物者,物亦易从也。物从则有功,斯可大矣。故从事者以之为业。天下之物多矣,而其致一焉,易简之谓也。致一则天下之理尽矣,故能上保其尊,下安其卑,而成位长矣。

  圣人设卦观象,系辞焉。而明吉凶,刚柔相推而生变化,是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,易之序也。所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象,而玩其辞。动则观其变,而玩其占。是以自天佑之吉,无不利。彖者:言乎象者也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。是故列贵贱者,存乎位。齐小大者,存乎卦。辨吉凶者,存乎辞。忧悔吝者,存乎介震。无咎者,存乎悔。是故卦有小大,辞有险易。辞也者,各指其所之。

  圣人得天地之理,探万物之宜,而设卦观象,后圣系辞焉。而明吉凶,刚柔迭代而进退之,则变化穷而吉凶生也。是故吉凶者,得失也。悔吝者,不尽其时而后其忧也。故追悔之,叹惜之,则无及也。阴阳相推,物极而变。消息之道,观其象而拟之也。刚柔迭兴,动静相乗,昼夜之道,观其可而动止之。故重其卦以极。三才之道穷,万物之情也。是以君子所居而安者,因其时,观其序,而效其吉也。所乐而玩者,处得其变,而羙其文也。故君子居则观其象,而玩其辞,动则观其变,而玩其占,自卜之明也。圣人极阴阳之度,穷变化之□,而得其易。是以合于天而自天佑之吉,无不利也。彖者,时之大归也。爻者,时中之变也。变而得失系焉,悔吝生焉,能补过者无咎也。是故列其位而分其贵贱,中其小大之务者,在乎卦之归也。辨乎吉凶者,观乎辞之?也。忧悔吝者,存而不忘其中,思患而不苟徇也。有咎而震以免者,悔而惩其先也。故卦大者,可大而行也。故卦小者,道消而可明也。故险易之辞系指焉。

  易与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故,原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情。状与天地相似,故不违,知周乎万物而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。一阴一阳之谓道,继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知。百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉。富有之谓大业,日新之谓盛德,生生之谓易。成象之谓乾,效法之谓坤。极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。

  夫易惟与天地之大而无私,与四时之德而得节,故能弥缝纶系天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,而不差也。是以穷神达化,知幽明之故。原始反终,知死生之说。生者,形也,合天地之精,聚气而为物。魂者,寄于形也,魂形散而游,游而为变。穷幽明之故则鬼神之道可知也。隐犹索之,则人道昭乎,其陈矣。与天地同功而不差,智周乎万物之道,济乎天下得其理而不过。行权以治之,归其正而不流。乐天知命以处之,而无不适。物得安其土者,上敦其仁也。故能施爱而博化,模范天地周围之而不过其大。曲成万物,治其所履而不遗其小,通其幽明,体其动息,故无变而不知也,故神也者。得万物之妙而为名也,无方也。易也者,易万物而为言无质体也。妙其运,万物皆神也。得其理,万物皆易也。故一其阴,阴则易也。一其阳,阳则易也。续以继之而成教于天下者,唯仁之善乎。备物而咸说也,用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者,纯精之性也。则无不易矣。仁者见易谓之仁,智者见易谓之智,皆一其方百姓用之而岂知其化用哉。故至于君子之道鲜矣。泽及人,人谓仁,故显之,神用之而不可见,故藏之圣人者,兴其仁也。兴其仁之忧而后归之也。显其方,岂若鼔动万物乗其变而无忧哉。此盛徳大业之至也。故惣其有而?其适矣,顺其行而无滞于故矣。静然至虚,无滞于物,而能生其生,而神其用者,易也。成其象而能徤以通之者,乾也。治其质,效其法,而无不顺者,坤也。极变于阴阳,而考变穷数,知来之谓,占得其占,通其数乗其变,而行之,之谓事。行其事,尽其道,民咸利之,之谓神。

  夫易,广矣大矣。以言乎逺则不御以言乎,迩则静而正以言乎。天地之闲则备矣。夫乾其静也,专其动也,直是以大生焉。夫坤其静也,翕其动也,辟是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月。易简之善配至德,夫易广矣,大矣。逺而不知其止无其外也。迩而静以自正无其内也。其备也。同于天地之闲矣。夫乾造物之始也,其静也,至虚而不杂其动也。降气而当物,无不知也,无私作也,故能大焉,万物父也。坤造形者,其静也。上未降气,翕聚而不发其动也。启务而承命,无不能也,无私巧也,故能广焉,万物母也。是以易无形也。易物而为形,易无名也。故广大,体天地变通,合四时阴阳之义,配日月易简之善,配至徳而无不备者也。

  子曰:易其至矣乎。夫易,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位而易行乎其中矣。成性存,存道义之门。圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼。系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动。拟议以成其变化。鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔縻之。子曰:君子居其室出其言,善则千里之外应之,况其迩者乎。居其室出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎。言出乎身,加乎民,行发乎,迩见乎。逺言行,君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎。同人先号咷而后笑。子曰:君子之道或出,或处,或黙,或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。初六,藉用白茅,无咎。子曰:苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有,慎之至也。夫茅之为物,薄而用可重也。慎斯术也。以往其无所失矣。劳谦君子有终吉。子曰:劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功,下人者也。德言盛礼,言恭谦也者。致恭以存其位者也。亢龙有悔。子曰:贵而无位,髙而无民。贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。不出户庭,无咎。子曰:乱之所生也。则言语以为阶,君不密则失臣,臣不宻则失身。□事不宻,则害成。是以君子慎宻而不出也。子曰:作易者,其知盗乎。易曰:负且乗致冦,至负也者,小人之事也。乗也者,君子之器也。小人而乗君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。易曰:负且乗致冦,至盗之招也。

  圣人之作易,而崇德广业者,何以为也。夫易,无私也,无为也,无方也,无体也。同于物不循其故,是以得天地万物之情状也。斯以运化,不亦崇广乎,智也者。周于物而兆其机也。无不变故效天之崇焉。礼也者,止其体而得其履,无不遂也,故法地之卑焉。设天地之象,立智礼之度,则百化周流乎其中,而易其道矣。夫以成性而不外,安其所安者,于物不惑矣。其于理至矣。道义之所由生也。圣人见天地之至奥而为后世之传,以为将来之利,故错其刚柔,察其态度,而拟于形容,象其物冝,故谓之象。见天下之动静,取舍离合而得其□通以行其典礼。系辞焉,以定其吉凶。是故谓之爻。得天下之情伪而咸以象,告人不可思而恶也。适天下之变而咸得其要,治之不可恶而乱也。观天下之情而拟之,议天下之可而动之,则能成变化之道也。善者,民之所好也。言行者,民之准也。修诸内而发诸外矣。故鸣鹤在阴,其子和之。同声而相应,本立道成也。可不务乎。是以君子修诸其身矣,修身者将以求其试也。幽而独之,谁与和之。是以同其人,其道乃昭矣。同人者,君子之同也。其道上行,初虽逆之终获其同也。故君子之道,出处语黙途,虽殊其致一也。二人同心,无不济。虽至坚无不可断之矣。同心之言,无迕矣。夫是以君子广其同,则其道可进也。进而徃之,将以莅其行也。其在于过,慎乎初,而慎之有终矣。故洁于薄物而致重之用也。进而得位者,其在于谦,敬而尽民力乎,故劳谦君子有终吉。德以崇,为盛也。礼以谦,为恭也。故曰谦也者,致恭以存其位者也。时之易道,斯变矣。安其位而不知巳与时极矣,穷之灾也。是以亢龙有悔,戒其保于存而久其位也。夫位愈髙者,难其为人也,君子不可以不自知也。夫利厚者,害易及也。贵为长者,利害以出也。为下之巽也。其在于慎密,否则害及之矣。盗伺之矣。故不出戸庭,无咎矣。以德之不周而不厌其髙者,贪其非所有而有之,则易于事矣。易斯慢而下思贼之矣,皆自致其寇。此易之终戒也。

  大衍之数,五十其用。四十有九,分而为二。以象两挂。一以象三,揲之以四,以象四时。归竒于扐,以象闰五。歳再闰,故再扐,而后挂。

  圣人幽赞神明,设五十之数以求易者,何也。三揲之极,多得老阴,其数合二十五以对之而求之也。其一不用者,太极也。故可名之谓之太极。夫有生于无,无者未见气也。不可用也。故置之也。初揲或五或九,再三得四八也。初营于再者三者,何也。道生一,一者形变之始,万物之生也。为治者不离其本也。故用之于始揲也。以营一之有而偶不用之,无天地阴阳设位而易行乎其中,岂竒而立哉。分而二,象两仪也。挂一象人也,人也者,包括万物而为之首也。故两而生人,曰三才焉。揲之以四,象四时也。归于扐,抆时之余也。归天地之余尽五歳之。再闰,故再扐。而后挂数者,偶而后成也。竒者不盈,其四时也。数之寡也。故谓之阳,全其捰者,备其阴也。得数之成,故谓之阴,此求筮之数也。易者,圣人极天地之数,穷天下之变也。占者,索其数,逆其变,体其吉凶,断天下之疑也。虽有圣人之心,必求龟蓍而听其神焉。将有以奉也。人也者,万物之灵也。志有至而吉凶兆焉,故志之断则卜筮焉。志之疑则告其从焉。是以不疑其所行也。利物而有功也,故圣人曰卜筮云。

  天数五,地数五,五位相得,而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五。此所以成变化,而行鬼神也。易有太极而生天地,天为一竒也。地承天为二,偶,数而相生,合而相成。为水,火,木,金,土也。天地万物未始,相离也。试于形变而论之本乎天,一降气而得地,聚之为水,其肇为胚也。水内刚而外柔,故生于天之一,而成于地之六。因其一生而依其胚而为胎,胎者自得其温气也。温发而为火,火始于内而成炎于外,故生于地之二,而成于天之七。含气以自坚而骨生焉,骨坚阳木也。生于阳而养于阴也。故生于天之三而成于地之八,有其骨而筋坚焉。金从革而外刚,故生于地之四而成于天之九。土为肌肤,四者备皆肌肤养焉。肌肤因刚而生,而终于柔脃。故生于天之五而成于地之十。终数以成形也。分而异,功合而同济,故天地之数五十有五。合而为五行,发而为五声,散而为五臭,布而为五章,流而为五味,分而为五性。异同区焉,利害生焉,吉凶形焉,变化成焉,死生兆焉,鬼神通焉。可以元元而□其终也。

  乾之□,二百一十有六。坤之□,百四十有四。凡三百有六十,当期之日。二篇之□,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成易,十有八变,而成卦八。卦而小成,引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。

  两仪生四象,则乾坤之爻各具四象焉。地六,天七,地八,天九,四象之成。□爻每其□,各含其四象。系之乾坤之爻焉。乾坤合为十二,当期之月也。混其□爻,絶为三十焉,当月之日也。阳极其数,万物毕,遂其成焉,故九也。阳极则剥阴,长而壮消之极也,故其变六也。消而息之,阳复而长,阴之退也。故为少阴,其数八也。阳盛长物,其貌始大而未成也。故为少阳,其数七也。老阳九也。四而九之,其□三十六也。老阴六也,四而六之其□,二十四也。合乾坤六爻之□,当期之日也。少阳七也,四而七之其□二十八也。少阴八也,四而八之其□三十二也。合二少之□,当期之日。同老阳老阴之□也。合二篇之□,三百八十四,半乾坤緫而承之,万有一千五百二十。当万物之数。是故分而挂,一揲之归竒,四营而成易,三易以成爻,十有八变而成卦。初以乾坤错综而为八卦,以象动止。离陷巽说而各得其情矣。重而伸,类而长,以观其爱恶失得,穷天下之情,极天下之变,以此而能事毕矣。故能明其道,辨其徳,行可以应天下之来,而助其神化者也。

  子曰:知变化之道者,其知神之所为乎。易有圣人之道四焉。以言者,尚其辞。以动者,尚其变。以制器者,尚其象。以卜筮者,尚其占。是以君子将有为也,将有行也。问焉而以言,其受命也。如响无有逺近,幽深遂知来,物非天下之至,精其孰能与于此。参伍以变,错综其数,通其变遂成天地之文。极其数,遂定天下之象。非天下之至,变其孰能与于此。易无思也,无为也。寂然不动感而遂通天下之,故非天下之至,神其孰能与于此。夫易,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志。唯几也,故能成天下之务。唯神也,故不疾而速不行而至。子曰:易有圣人之道四焉者,此之谓也。天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。

  天地之道,阴阳之化常矣。圣人以是观其动静而行其进退,不差于时者,是知神之所为,而合其变,得易之道也。故易。圣人之道四焉,以言者尚其辞,得易之文也。以动者尚其变,得易之时也。以制器者尚其象,得易之智也。以卜筮者尚其占,当其数而断其疑也。君子时将有为而问之,将有行而请之,无有逺近幽深遂知来物至精者也。参伍之变而错综其数得其变,遂成天下之文。文见乎辞,故言者尚之。极其变,遂定天下之象。故制器者,取之此天下之至变者也。易无思也,无为也,寂然不动感而遂通天下之,故不迁其方而无适不利。此天下之至,神也。夫易者,刚柔相推,情伪相偶者也。故吉凶生焉。而圣人之其所终寄其象,以明天下之志,而无不中也。非极其深也,不能及其至精。穷其变,要其□,知其终,原其始闲。错其说以成天下之务,非研其几者不能得于至变也。体其物妙,其运用之非以勤也。行之非以迹也。非玄者,不能得于至神也。故一设象而君子其赖四焉。范两五之数,穷万物之变者也。非圣人其孰能深之。

  子曰:夫易何为者也。夫易开物成务,冒天下之道如斯而巳者也。是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑,是故蓍之徳圎而神,卦之徳方以智,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于宻,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉。古之聪明睿知神武而不杀者夫,是以明于天之道,而察于民之故。是兴神武,以前民,用圣人以此斋戒。以神明其徳夫。是故阖戸谓之坤,辟戸谓之乾。一阖一辟,谓之变。徃来不穷,谓之通。见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入民咸用之,谓之神。

  易者,易其治也。故其知也。先物其变也。得度故能包覆天下之道而已者也。圣人用之而通天下之志,能开其先也。定天下之业能制其当也。以断天下之疑果其作也。是故蓍未形而众象畜焉,圎而神也。卦见其事定其所也。就时体化方以智也。六爻者,易其变通,明其辞义,而献其吉凶也。圣人以之清虑涤思,归神无形,然后齐圣体方,与众民同患其吉凶,则能济吉凶之患而为来世之范也。非神圎而知其来,知赡而征,诸往观天地,古今万物而为一者,其孰能至此哉。古之聦明睿知,止乱而不以杀,达天下之情而为之于始者如此也。神也者,运于无形,易而合其变也。而民不知所以明也。而圣人明之是以察于天之道,审于民之故,故作为易书,而前布之,以为民之用。圣人于是斋心无形体其神也。戒事避患,明其事也。以神明为徳者,如此也。故坤者静也。动之主也。含其章而不变,故闭而藏之,乾也者。开其物而转化,故启而动之,可阖则体而合之。一动一静,屈而伸之,之谓变。随其变,观其可独往独来,而无阂之。之谓通,辨其兆之。之谓象,见其形之。之谓器,制其用人可法之。之谓法,出入不滞民咸利之。而莫知之,之谓神。

  是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象着明莫大乎日月,崇髙莫大乎富贵。备物致用,立成器,以为天下利莫大乎圣人。探赜索隐,钩深致逺,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。易曰:自天佑之,吉无不利。子曰:佑者,助也。天之所助者,顺也。人之所助者,信也。履信思乎,顺又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也。

  是故易有太极,太极以生两仪,两仪为阴阳,阴阳相推而生四象,时兴终始迭,变而成八卦。动说离陷,情性之有归也。故相摩而吉凶生焉,治其吉凶而大业成也。是故有法可象者,莫大于天地。有尊卑之位也。变通可则者,莫大于四时,得进退之宜也。悬象着明,莫大乎日月,昼夜动止推移而不改也。位崇体髙,而为民之承者,莫大于富贵,可以行大道也。备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人,见天地之象,合万物之理也。探赜索隐,钩深致逺,定天下之吉凶,使天下勉而得其宜者,莫大于蓍龟,含其象,明其动,定其吉凶,行之不疑也。故天生神物蓍龟也,圣人则之。四时更变,万化得节也,圣人效之。天垂象日月昭焉,星辰位焉,寒暑节焉,圣人以之,而授民时以节。百事顺之,则得,逆之,则失。取之于天也。河出图,洛出书,理形于文,承天之化,圣人则之。取文于地,故观天地之文,则存天地之情矣。天地之情得,而知四象之所自出也。故四象以卦示也。系辞所以明也。定以爻变,所以断其得失,是以先天而天顺之,乘其时也。信民而民助之,民信其信也。尚贤以至,而得尽其忠也。是以自天佑之,吉无不利也。

  子曰:书不尽言,言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰:圣人立象以尽意,设卦以尽情。伪系辞焉。以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。

  夫意无穷也,言形之质也。言岂尽于意乎。书质之限也。书岂尽于言乎。则圣人之意不可见也。圣人以刚柔动静之物,而为之象。相推无穷,咸备其理,庶以言尽其意也。设卦观分凡是类者,无不挂焉。可以尽天下之情,伪矣。系辞焉,定其吉凶,同其得失者,莫不咸在,庶以书尽其言也。易穷能变,变而能通,通而能久,可谓尽矣。天下之利矣。利之尽民不遗矣。本立至者也。故申之以孝慈,道之以忠敬,陈之以德义,示之以好恶,鼓其情性而民自乐,其道而不知其所以也。可谓其神矣。

  乾坤其易之缊邪,乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易,易不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者,谓之道。形而下者,谓之器。化而裁之,谓之变。推而行之,谓之通。举而措之,天下之民谓之事业。是故夫象圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜。是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其□通,以行其典礼。系辞焉,以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之赜者,存乎卦,鼓天下之动者,存乎辞。化而裁之,存乎变。推而行之,存乎通。神而明之,存乎其人。黙而成之,不言而信,存乎德行。

  乾坤物,之祖也。易物之理也。而体其刚柔之适也。故易缊积于乾坤也。天地既位,则乾坤运乎。其中而易得,其道也。乾坤毁失,天地之理则无以见矣。易不可见,则几于无乾坤,以易之为道,始终以明文也。其不可以施邪,是故形之上者,至无之运也。故能体万物而不遗,而出其首,物无不由也,谓之曰道。至于形可象者,谓之器。治其器化而裁之,使得宜之,谓之变。适其□可久而行也,谓之通。举其裁制错之天下,而民利之,咸得务之,以为事业,则官农工贾各事其事,以久之为业,而天下各得其行也。此易之道也。圣人见天下之奥,将以明之,拟诸形容,象其物宜,故谓之象。着诸其卦也。圣人见天下之动,而观其□通,以制其常履。系辞焉,以断吉凶,故谓之爻。效之乎动也。辩之乎辞也。识其时效,其动化而制之,在其变中也。变得其适,终而始之,推而可久,在乎通也。显其幽而明其神,在乎其人。观其象得行其可,获其正,能制而裁之,黙而成之,不言而信,在乎备徳。以成行,则民从其徳。信而化之也。故能运于无形,明于终始,知变化之道者也。

  

周易下经 卷八 周易系辞下第八

  卷八 周易系辞下第八

  八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。刚柔相推,变在其中矣。系辞焉,而命之动在其中矣。吉凶悔吝者生乎,动者也。刚柔者立本者也。变通者,趣时者也。吉凶者,贞胜者也。天地之道,贞观者也。日月之道,贞明者也。天下之动,贞夫一者也。夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象动乎内,吉凶见乎外。功业见乎变,圣人之情见乎辞。

  刚柔相推,而八卦成矣。八卦既列,象在其中矣。天地山泽,雷风水火,天下之大象也。健顺动止,离险巽说,庶情之大端也。可得而见矣。相因而重之,爻动其中,两而相求,情伪可得而吉凶形矣。刚柔相易,变化可观也。繋辞以辨其动,吉凶悔吝之所明也。故可以观其辞而效其动。刚柔者,素定其位而立其本也。变而通之者,就其吉而违诸凶,易其所也。从其时而归其贞,可贞胜矣。夫贞者,得其分,恒其一,不徇于外也。则于物不惑矣。得事之干也。当吉而保其吉,当凶而索其凶,天地以是贞也。得万物之观而为人之则也。日月以是贞也。得万物之瞻而保其明也。天下万物得其生动,皆得其贞一,故能继其续也。夫乾运天之神,坚其一而不杂,确然易也。坤得地之顺也。守其一而成物,隤然简也。皆保一以成,其施而无情巧焉。示其以易,简也。而物从之得矣。爻者,人得效此而动也。象者,人得像此而制也。爻象动于内,可得而观也。吉凶见乎外,可征而从也。功业见乎变,因变而成也。圣人之情见乎,辞可得,极于深而至之也。

  天地之大徳曰生,圣人之大宝曰位。何以守位曰仁,何以聚人曰财。理财正辞,禁民为非曰义。古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之冝,近取诸身,逺取诸物,于是始作八卦,以通神明之徳,以类万物之情。作结□而为网罟,以佃以渔,盖取诸离。

  天设四时而寒暑周焉。地设刚柔而生长遂焉。此天地之徳而厚其生也。圣人者,合天地之德,备万物之情,帝人之器也。故有位而其道乃行,位其大宝者,与能守其位者仁也。何以仁,能聚其财,财也者,得物之财而资人以为财也。故设罟网作耒耜,通舟楫,易交货,是类者民得物之财,成圣人之仁也。故得安其所聚,保其所居财之利争斯兴也。故治其分,正其名,禁其非,制而得冝曰义。故始于垂衣而列贵贱,中于重门而击柝,终于弦木为弧矢,以示其禁而得易之变。此圣人之义而保其仁也。太古,鸟兽万物多而人寡,不待易物之财。人人自保其资也。至于人寖而盛,物斯鲜矣。食用艰矣,则智者有易。仰观象于天,得四时之易也。俯观法于地,承天时而易也。观鸟兽之文,类聚羣分,就利违害,而从其易也。观其情而得其冝也。健以施下,顺以承上,可则动之否,则止之险,则经之亲,则丽之外。柔以说之,内顺以巽之,近得于身也。天乾而地坤,雷动而山止,日照而雨濡,风散而泽润,物之大者也。在乎万物其生也。含阴阳而生其受也。偏象之气,故乾为马,坤为牛。震为龙,巽为鸡。离为雉,坎为豕。艮为狗,兊为羊。是以天下之受可得矣。于是始画八卦,见其象,察其数,运于无形,明于显著。混万物而为一,而咸得其情则知其所丽矣。网罟内虚而外坚,维之离之象也。鱼禽丽之而不脱弱,能丽其强,离之义也。遂牺而供其庖焉。天下之利,众归往而取法焉,故曰庖牺氏之王天下。立其位而行其道也。

  包牺氏没,神农氏作。斵木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸益。

  神农氏之时,人育而繁,腥毛不足供给其食,修易其变,观天地之冝,相五榖之种可食者,收而艺之。易物之才而生财也,其在于器乎。故斵木为耜,揉木为耒,木可以揉曲直于斯得之,为象能动木也。其义益之大也,神而化之,得农之道。是以取诸益。

  日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所。盖取诸噬嗑。

  上古人质而自守其居,自费其用,而不相往来。财货之有余,不足不知其均也,故为之市。致天下之民,聚天下之货而交易之,各得其所,齐其有余而退,噬嗑之义也。日中者,明也。万物皆相见,而不相昧。动于明之象也。是以取之噬嗑。

  神农氏没,黄帝尧舜氏作。通其变,使民不倦,神而化之,使民冝之。易穷则变,变则通,通则久,是以自天佑之,吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。

  古之厚民者,兴其利,未设其禁也。及世久而民盛,利薄而无分,则民殚其力,不足以为养民,患其竞,不足以相禁。故圣人虑其患,因时而易变,故黄帝尧舜氏制度数采,章封土田,建官分贤不肖,而等其贵贱,通物之财,以为用。易物之力,以待劳。攻物之能,以相御。使物之能,以相济。是以神而化之,民得冝之,易穷则变,变则通,通则久。易天下之物,成天下之务。终乾坤,极万物,而易行于无穷。是以自天佑之,吉无不利。天保其尊,地保其卑,圣人安上,众民安下,其象天上地下也。其义上健而无为,下顺职事也。上下旣位可久而无替也。是以取诸乾坤。

  刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通。致远以利天下,盖取诸涣。

  木之为物,浮于水也。可以行险而不穷也。故虚木而舟之,剡木而楫之,以济乎水,涣之象也。得其散适而致其远,涣之义也。是以取诸涣。

  服牛乗马,引重致远,以利天下,盖取诸随。

  牛者,坚壮之物,可以牵引其重。马者,健速之物,可以乗而致远。柔弱乗其刚壮之物,随之象也。动而说之,随物之性而牵致之义。是以取诸随。

  重门击柝,以待暴客,盖取诸豫。

  以柔顺之道,则物之生心也。刚动于外,以闲之豫之象也。则暴客无至也。顺而动之,得其备矣。豫之义也。是以取诸豫。

  断木为杵,掘地为臼。臼杵之利,万民以济,盖取诸小过。

  杵动于上,臼止于下。上动而小,小过之象也。小器设而万民获济,小能济大,小过之义也。是以取诸小过。

  弦木为弧,剡木为矢。弧矢之利,以威天下,盖取诸睽。

  睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合,以为用。得其小用也。睽众才以为小器,睽之象也。利威逺而合诸睽者,睽之义也。是以取诸睽。

  上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸大壮。

  上古人淳而未得其器之适也,故穴居以求其温。野处以薄其燠,未免于垫隘风雨也。土弱脃之物,栋宇坚壮之物也。易之以宫室,上栋下宇,自下而壮,大壮之象也。则可以待风雨而极其宫室之用也。大壮之义是以取诸大壮。

  古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁,盖取诸大过。

  太古之人,朴而未散,哀乐之情无系也。故生而求充其体,死而葬诸中野,以为无知而异类也。后世淳漓情智外散,故亲其亲,子其子,而哀乐恶欲之心盈矣。是以圣人因遵其情,而成其敎明,神道立上,下修五礼,设五敎以养生送死,以达其情而天下听矣。设棺椁,穴地而葬之,其象入于泽也。其义不忘死而过厚之也。是以取诸大过。

  上古结绳而治,后世圣人易之,以书契百官以治万民以察,盖取诸夬。

  上古官职未设,人自为治,记其命而巳,可以结绳也。至于道散,于是圣人始立百官,造书契,万民不待力求而以之察之。夬,刚长而至于五也。上下百官皆在其位,夬之象也。小人之道外其义,可以决而治矣。是以取诸夬。象者像也,义者财也,有其象则备其财矣。故制器者先得其象焉。

  是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也。阳卦竒,阴卦耦,其德行何也。阳,一君而二民,君子之道也。阴,二君而一民,小人之道也。易曰:憧憧往来,朋从尔思。子曰:天下何思何虑,天下同归而殊涂。一致而百虑,天下何思何虑。日往则月来,月往则日来。日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而歳成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感,而利生焉。尺蠖之屈以求伸也,龙蛇之蛰以存身也,精义入神以致用也,利用安身以崇徳也。过此以往未之或知也。穷神知化德之盛也。易曰:困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。子曰:非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至。妻其可得见邪。易曰:公用射隼于髙墉之上,获之。无不利。子曰:隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之。有动而不括,是以出而有获。语成器而动者也。子曰:小人不耻,不仁,不畏,不义,不见利,不劝,不威,不惩。小惩而大诫,此小人之福也。易曰:屦校灭趾,无咎。此之谓也。善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益,而弗为也。以小恶为无伤,而弗去也。故恶积而不可掩,罪大而不可解。易曰:何校灭耳,凶。子曰:危者,安其位者也。亡者,保其存者也。乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰:其亡其亡,系于苞桑。子曰:德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及矣。易曰:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。言不胜其任也。子曰:知几其神乎,君子上交不谄,下交不渎。其知几乎。几者,动之□,吉之先见者也。君子见几而作,不俟终日。易曰:介于石,不终日,贞吉。介如石焉,宁用终日,断可识矣。君子知微,知彰,知柔,知刚,万夫之望。子曰:颜氏之子,其殆庶几乎。有不善,未甞不知。知之未甞复行也。易曰:不逺复,无祗,悔。元吉。天地絪缊,万物化醇,男女构精,万物化生。易曰:三人行则损一人,一人行则得其友。言致一也。子曰:君子安其身,而后动易其心,而后语定其交,而后求。君子修此三者,故全也。危以动,则民不与也。惧以语,则民不应也。无交而求,则民不与也。莫之与,则伤之者至矣。易曰:莫益之,或击之,立心勿恒,凶。

  易者:圣人寄其物,而设其象也。象者,可观其物冝人,得而象。彖者:言乎卦之卦义,可观其辞,而得其归也。爻者:效天下之动也。动而吉凶悔吝之所生也。贞一而可以胜之矣。夫阴阳者,相求之物也。胜而往居为之主也,情性之所归也,故其偶寡者而得其主也。其德行者,阳者明也。无私而体物之理也,可以施其令而保其尊也,一之道也。故阳卦一君子而二小人从,顺之道也。阴者,暗也。昧于时之务也,承命而力其事,小人之职二之道也。故阴卦一小人而二君子,顚其道也,反其行也。而贵于形也。夫以形累而不以神遇者,非君子。贞一之道也。天下之器广矣,其为物多矣,系而憧憧,往来不离其形,而求其至,使从其思者,不亦劣乎。思而虑之,自丧之矣。何暇至于物哉。故圣人无思也,无虑也,寂然贞一,而不可惑也。以同也。而归其殊涂以一也,而致其百虑,物自有其终始也。何所思虑哉。是以贞一之道,无不归其同也。至于日往则月来,月往则日来,用舍相推也,往者不用也,来者用也。以不用而保其用,守其贞一也。故明焉。寒来则暑徃,暑徃则寒来,寒暑相代,故能成其歳,本于止而后动也。故时之往则不用也,止也,故为之屈。时之来则用也,动也,故为之伸。屈而伸之,乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龙蛇之蛰以存身也。皆本其止也。以是圣人穷理而尽性,止于无方,行于无形者,所以致神之用也。致其利用,能安其身者,修广其德,用之而不殆也。道极乎是矣。故能穷神之所自知变之所化,此德之盛也。易之大归也。圣人之至矣。是以君子保其贞一,得其所安,然后名可达也。非所困而困焉,非所据而据也,不量其力,危辱及矣。死期将至,虽至亲而畔也。妻其可见乎,此不能安其身而愼其求也。夫保其身者,动而无失也。修德者,利其用也。是以公用射隼于髙墉之上,获之无不利。德之备时之动,故能获其位也。得位而莅于民者,不可以不察于小人。为人之上者,本乎仁也。爱而过之,失其仁也。故小惩而大诫,乃小人之福也。御之以道仁,在其中矣。是以屦校灭趾,无咎至乎。恶积而累之罪大而诛之,无及之矣。则小人灭其身,而君子失其刑也。是以何校灭耳,凶。居其位而不失御其下之道,则可矣安。而盈之自丧之矣。敛身虑危,乃可全也。故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。故曰,其亡其亡,系于苞桑,然后能保其位也。愼在于谋大任重乎不可以不审也,过斯败之矣。故德薄而位尊,智小而谋大,力小而任重,鲜不及矣。是以鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。不胜其任者也。夫能知其事之微者,可以从其大也。履其大任,其重虽万变而得其神也。夫知几则祸福之源明矣。几者,事之来也。介然如石,不可以利,变也。观吉而动,何不利焉。故上交不谄,不苟容也。下交不渎,不轻怠也。知则吉矣。岂待于终日乎。故知微,知彰者,知其终始也。知柔,知刚者,识变化之为也。君子能知此者,万夫之所望,可则而象也。此圣人之道至也。无以加矣。静而无思,而得其神焉。见几而后动,颜子者也。动而后知,知非而复,近尚于几也。近而复之,不适于悔,好学者也。故曰,颜氏之子,其殆庶几乎。有不善,未甞不知。知之未甞复行。是以不逺复,无祗,悔。元吉。知天之几者,能通天下之志也。虽逺也,学而可以至之也。学以求之,其至者非一,以求之不可得也。故天地絪缊相继,男女感应,相与皆一而通之乃能化醇也。学而二三,则其志惑矣。何以应哉。积一以求之,乃得其有。易曰“蒙亨,匪我求童蒙,童蒙求我。”志求而应,然后能自化也。是以三人行则损一人,一人行则得其友。言致其一也。君子学以致其道者,身得其安也。则动而不失其节矣。心得其易也,则语而得其当也。辨而得其交也。应而供其求也。君子修此三者,故能全也。故危以动,则民莫与。惧以语,则民不应。无交而求,则民不与。莫与之,则伤之者至矣。是以莫益之,或击之,立心勿恒,凶。心无主矣。于物不辨矣。何以为恒哉。修是而可以周矣。

  子曰:乾坤,其易之门邪。乾阳,物也。坤阴,物也。阴阳合德而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德,其称名也。杂而不越于稽其类,其衰世之意邪。夫易,彰往而察来,而微显阐幽,开而当名辨物,正言断辞,则备矣。其称名也。小其取类也,大其□,逺其辞,文其言,曲而中其事,肆而隐因贰,以济民行,以明失得之报。

  乾坤相求而为八卦,八卦重错而穷。天下之象,皆生于乾坤也。非易之门邪。故乾阳物也。坤阴物也。阴阳各合德,而有刚柔之体以体象天地之为。以通神明之德,其取象称名,虽杂细也,而吉凶之分不过于理。故圣人考其辞义,而叹之不敢正言也。其衰世之意邪。忧其伤也。夫易,明其旣往而察其将来,显其微而阐其幽,开物之状而当名辨物正言,而吉凶备,断于辞矣。其称名者,小可以藏其取类也。大可以广其陈也。其□逺可以探赜,其辞文可以玩其意也。其言委曲而直于理,其事放肆而伏藏其奥焉。此立本于小也。近也,曲也,放也,观其□有以副,而明之则大也,逺也,中也,深也。故因贰而索之,可以济民之行。明而动之,可否而失得来报,以治其本也。

  易之兴也。其于中古乎,作易者,其有忧患乎。是故履德之基也。谦德之柄也。复德之本也。恒德之固也。损德之修也。益德之裕也。困德之辨也。井德之地也。巽德之制也。履和而至谦,尊而光,复小而辨于物,恒杂而不厌,损先难而后易益。长裕而不设困。穷而通井,居其所而迁巽,称而隐,履以和行,谦以制礼,复以自知。恒以一德,损以逺害。益以兴利,困以寡怨,井以辨义,巽以行权。

  易之兴也,当于中古乎世衰道丧,而患其忧。情实相逺,而诈怨之蔓也。故其思深,其防曲,原天下之理,穷变化之□。则吉凶悔吝其我之所自乎。故履徳之基也,其德所治而有别也。则不失乱矣。别而寡,亲和之,乃为至也。别而履之,和而从之,礼乐之道。可以立德而成行矣。用而交者,谦也。卑以自牧,得人之尊,其道光也。故能制其履,而保其所履也。往而不知复,无其本也。知悔而复,复于本也。不逺而复,在其小而来着乎。自知者也。德之本也,道之所由生也。定于内外之分者,可久之道也。其德固矣。定于内矣,虽多杂而不厌也。恒其一德者也。损己奉上,德之修也。损以减己,固先难矣,而说以与其道,易也。可以附其安矣。其何害乎。益其下者也。得寛而容也。长而能寛,不设备而民信也。自上与下,得下之竭兴利者也。困也者,君子辨其失而考德,困与穷而修之,故能终通也。不责于人也。其寡怨矣。君子保德,犹井之不渝也。德迁而及民,养而不穷。井之德也。施而不求其报,君子之义也。巽而下民者,非亏君子之道也。志有所之而为制也,称于物之情而□隐乎其中。所以行权而制事也。事不巽则不能制也。此君子行于易而周其患也。

  易之为书也,不可逺为道也。屡迁变动不居。周流六虚,上下无常,刚柔相易。不可为典要,唯变所适,其出入以度外。内使知惧,又明于忧患与。故无有师保,如临父母。初率其辞而揆其方,旣有典常,茍非其人道,不虚行。

  易之为书也,中于务而不可逺其为,道也。因时而易,不滞于固。周流六位,而不见其状。上下无常,刚柔相易,各指其要,惟变所适。象其物宜,观其吉凶,得其出入之度。则内外知惧,而进退之分着也。又明于忧患与,忧患之所从,则凶悔之兆。俨乎其前,如父母师保之临也。初修其文而度其义,可得时之适,为守常之道。得其道而后行。

  易之为书也,原始要终以为质也。六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。噫,亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞则思过半矣。二与四同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧。近也。柔之为道,不利逺者,其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功。贵贱之等也。其柔危其刚胜邪。

  易之为书,原始要终以为体也。夫物生而后有象,象成而后有数。穷数极变而为终。君子观之可以知其归也。六爻之设,阴阳之位,尊卑之分,刚柔之处,吉凶之报,象其时物也。初始象也。拟其形而则之,故难知也。其数穷变,极道之终也,故易知。初以辞拟之,其终得其体也。本难知而末易见也。是故杂类其事,思察为德,辨其是非,要其吉凶。观夫中而得之矣,归其主之制也。智者观其彖辞,得象之大□,则六爻之杂,变化之理,□之则吉,违之则凶。盖得其半矣。三与四同功而异位,阴耦也,承阳之道也。二多誉,四多惧,四近于尊,疑其逼也。柔之道也。逺而不利,二得柔中,中不邪也。柔奉上也。故多□而吉焉。故柔而居之,吉也。三与五同功而异位,微以及着,阴阳分布,三则阳緫下,象也,臣之道也。两三才积,刚柔而至于五,大君之道也。故同功而异位。三多凶,有民而上,乗髙而难居也。五多功尊,无过也。为上者能断其制也。故柔居之而危其刚胜者也。

  易之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六。六者,非他也,三才之道也。道有变动,故曰爻,爻有等,故曰物,物相杂,故曰文,文不当故,吉凶生焉。

  易之为书也,广大悉备矣。明三才之道焉。八卦小成,体其象矣。因而重之,耦天下之情,以极其刚柔之理也。故三才之道,以六位而成文也。道有变动,情之求也。故六爻效其动焉。位有阴阳,处有刚柔,得其等列,当其行事,故曰物。物杂而刚柔有闲,故曰文。文之不当,则不能治也,故有吉凶之及焉。

  易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪。当文王与纣之事邪。是故其辞危,危者使平。易者使倾,其道甚大,百物不废,惧以终始其要,无咎。此之谓易之道也。

  易之兴也,当末殷周之盛德也。殷纣反正,文王受幽,忧于危亡,故积其行事,极其象类,穷其变化,作为易之书。以违其凶悔而明其道也。使忧者,谨愼而得其平民所助也。易之不戒者,自致其倾众所弃也。所以推其亡而固其存也。其道甚大,而百事得举也。惧其凶害,闲其进退,则始终□其无咎,此易之道也。

  夫乾天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤天下之至顺也,德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故变化云为吉事有祥,象事知器,占事知来,天地设位圣人成能,人谋鬼,谋百姓,与能八卦,以象告爻。彖以情言,刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利,言吉凶以情迁,是故爱恶相攻,而吉凶生。逺近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡易之情近而不相得,则凶或害之,悔且吝。将叛者其辞惭中,心疑者其辞枝。吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。

  夫乾天下之至健也。一而静,故能通天下之志。知天下之几,则无险而不知也。知其为者,败之故能守其易。坤天下之至顺也。直而方,达天下之事,识天下之过,故能无阻不察也。则知其执事失之也。故能守其简健而通之动,而顺之,皆得其止。故能说天下之心,穷天下之虑,定天下之吉凶。使天下自晓而不乱也。是故变化之道云为之务,吉事先兆,制器知象,占事知来。天地设位而生化,圣人象之而成能。故将有为也。可以尽其事之始终,谋鬼神于卜筮,则百事归上之□,而尽力于下矣。八卦备其象,可以象也。爻彖伸其情,可以思也。刚柔与居,达其文理,察其取舍而吉凶可见矣。观其利而后变动,察其吉凶而后迁其情。此易之道也。故取爱恶相攻而得失者,吉凶生也。逺近相取而差时者,悔吝生也。情以感物者,利之生也。伪以蔽人者,害之及也。夫物不相得,则近而弥凶也。或害之而悔且吝,故将叛者,其辞惭内虚,而求其说也。中心疑者,不知所从,其辞枝也。吉人守之而。阙

  

周易下经 卷九 周易说卦传第九

  卷九周易说卦传第九

  昔者圣人之作易也。幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦。发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命,昔者圣人之作易也。将以顺性命之理,是以立天之道,曰阴与阳。立地之道,曰柔与刚。立人之道,曰仁与义。兼三才而两之,故易六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故易六位而成。章天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错数。往者顺知,来者逆是。故易逆数也。雷以动之,风以散之,雨以润之,日以晅之,艮以止之,兊以说之,乾以君之,坤以藏之。

  昔者圣人之作易,原其元而传其理也。太极生两仪,两仪生四象,而万物兴焉。夫造者之大德也。幽深而无形,神运而明备,物得生成也。故圣人扬其幽于神明,而为治道之始也。蓍也者,神也。虚而周也。含其数而无太极之象也。物始兆,故参无以有之,曰天。两而形之,曰地。依其数而推之,得四象之生成焉。人理之变化焉,始见者阴阳也。易而变之,而得其时,故天道成也。故圣人以之立卦,乗气散化而为形。用而之事,曰刚柔也。兼地道而成也。因而重之,生爻。两仪分而万物作。圣人为之主焉,故上和顺于道德,可以生而化象其阴阳也。下以施布于仁义,可以养而制用,其柔刚也。故原其始,致其终,穷其理而尽得天下之理。静而顺其时之,命而行也。圣人之作易也。将以顺性命之理也。故立天之道,曰阴与阳,气之始也。立地之道,曰柔与刚,形之变也。立人之道,曰仁与义,德之偕也。合两而后成也,故兼三才而两之,故易六画而成卦也。阴阳者,相生而为之化也。未始相离也。阳为君焉,物之始生,阳也。阳始生而濳于阴也,子之建也。虽曰阳之生,未有其位,故爻之初为无,其实阳之兆也。阴耦也,两成之有其位也,其道卑焉,故爻之二为阴也。阴过则阳生,三竒数也。三而小成一卦之主也。故爻之三为阳也。阳变则阴生,位承上也,地之数也。故爻之四为阴也。数之积阴之变,则阳生也。天之数也,而得其中,而下富其民也。故爻之五为阳也。阳极则消而为阴,气终则道穷也。故曰无位也。此天道之变,阴阳相更,圣人象之而分阴阳,迭用刚柔。故易六爻位而成文也。定天地之位,合二物之交,通山泽之气,雷风相薄而大,水火相革而生,重错八卦以观其所适,而天下之理得矣。如日月之更也,如四时之代也。古今往来其道一也。故往者从而数之来者,逆而前之。是故逆数者,易之智也。雷以动之,风以散之,雨以润之,日以晅之,艮以止之,兊以说之,乾以首而倡之,坤以藏而成之。观其□合之所以而象之,思其爻变之道而惧之,可以逆其数而违诸悔也。

  帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兊,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也。齐也者,言万物之洁齐也。离也者,明也。万物皆相见南方之卦也。圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也。万物皆致养焉,故曰致役乎坤。兊,正秋也。万物之所说也。故曰说言乎兊。战乎乾,乾西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者,水也。正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也。故曰劳乎坎。艮,东北之卦也。万物之所成终而所成始也。故曰成言乎艮。神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷。桡万物者,莫疾乎风。燥万物者,莫熯乎火。说万物者,莫说乎泽。润万物者,莫润乎水。终万物始万物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化旣成万物也。

  帝者,造化之主,天地之宗,无象之象也。不可以形智索。因物之生成始终其显,其出入焉。参而主之者,阳也。是故出乎东,春之建也。阳动于下,万物震之而生也。故震东方之物。齐乎巽物之长,齐而布生鲜洁,区别而不相乱也。物方长,貌强而下柔也。故下柔而巽之,待其大者不可以不巽,故巽东南之物也。离也者,明也。万物之貌,始大皆明,而相见中柔顺也,可以治之矣。是以圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此。坤也者,地也。万物皆致养焉,物之杂也。外盛而中未盈,养之而后成者也。故顺而求役,而致养之。故坤为西南之卦也。兊,正秋也。外柔而中壮也,万物之盛而咸说也。故兊为正西之物也。乾,西北地也。阳之老,阴薄而争兴也。故战也。万物衰而落其荣也,故乾为西北之物也。坎者,阳胎于中而阴盛于外,水之卦也。水幽阴之物也,水流而不已也。万物之所归也。故物之生,先聚水而质其死也。水涸而枯槁,故其劳卦,为北方之物也。艮四时之终,万物之所成,止于艮也。终则有始也,故曰成言乎艮,为东北之卦也。神也者,妙得其万物变化之理,而为言也。故圣人之治天下?得其为帝之道。合其神用,不失其终始,则?为帝于天下而定其大位也。故动万物者。莫疾乎雷,可以震动而肃也。桡万物者,莫疾乎风,可以观民而行令也。燥万物者,莫熯乎火,明其所行,自竭其情,敬其所履,而不可乱也。说万物者,莫说乎泽,外柔而接之中,刚以济之,民咸说其义。润万物者,莫润乎水。审利以安之生,货以聚之。终万物始万物者,莫盛乎艮。限其所止则力不匮,而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火异物而相济,雷风相与而益大,山泽殊形而感化,此其兼象之像也。天地以是变化,圣人以是兴作,然后?尽成万物也。

  乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兊为羊。

  乾为马,健速之物也。坤为牛,至顺而□任重也。震为龙,濳动而变于阴也。巽为鸡,体多阳轻举之物,主于下也。阴巽而不□逺也。坎为豕,湿处卑秽之物也。离为雉,阳周而明中柔而文也。雉处髙洁而文焕也。艮为狗,外刚而□搏噬,禁止内柔而□附人也。兊为羊,内多阳很而不□害物也。

  乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兊为口。

  乾为首,尊在上也。坤为腹,无不藏也。震为足,动在下也。巽为股,巽于下而随足也。坎为耳,阳明在其内也。离为目,阳明照于外也。艮为手,外刚而?执止也。兊为口,外柔而□说人也。

  乾天也,故称乎父。坤地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男,故谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男。兊三索而得女,故谓之少女。

  乾天也,父之道也。坤地也,母道也。二气相求,气胜而男女生也。乾之初配坤,而得长男,曰震。乾生于坤也。坤之初配乾,而得长女,曰巽。坤生于乾也。乾之再配坤,而得中男,曰坎。坤再配乾而得中女,曰离。乾三配坤而得少男,曰艮。坤三配乾而得少女,曰兊。二气相推而八卦着矣。男女之道备矣。天下之情见矣。

  乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为氷,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果。

  乾为天,刚健无状,为万物之宗也。为圎,周万物也。为君为父,尊莫大也。为玉为金,至坚刚也。为寒为冰,气极严结而为坚也。为大赤,阳老赤甚也。良马,马之极善也。老马,马之极久也。瘠马,无肤其坚骨也。驳马,坚猛之至也。为木果,木刚物也,老而为实生之本也。乾老阳也,其道极也,故健之极长,极坚,极老,皆取象也。

  坤为地,为母,为布,为釡,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黒。

  坤为地,地有形之大柔顺而承天也。为母,有生育之功也。为布,衣服之出也。为釡,熟生之因也。为吝啬,□藏也。为均,至柔而顺而无偏也。为子母牛,顺而育也。为大舆,□载也。为文,旣形而文着矣。为众,阴二也,民之道也。纯阴,故为众也。为柄,执而用也。物由之而生,本之而用也。其于地也,为黒,至阴之色也。坤有形之大也。物生之本也。有容藏之义焉,有生化之道焉,故是类者皆取象也。

  震为雷,为龙,为玄黄,为旉,为大涂,为长子,为决躁,为苍莨竹,为萑苇,其于马也,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡,其于稼也,为反生,其究为健,为蕃鲜。

  震为雷,动于阴也。为龙,龙阴中之畜也。为玄黄,玄,天色,黄,地色。阳始生于阴,杂而为苍色也。为旉,阳重而始华也。为大涂,刚动而上柔顺之可以纵其行也。为长子,初有阳也。为决躁,刚动之性也。为苍筤竹,苍色,性贞坚而节上虚也。为萑苇,类于竹也。其于马,为善鸣,声震于深也。为馵足,白足也,阳明之色而在下也。为作足,动于下也。为的颡,馵足之马必的颡,阳下应于上中也其于稼,为反生,物始生反,甲而出也。其健往而皆柔动而必屈也。为蕃鲜,下本坚强则未滋而色泽,震刚下动也。物之始生,下之坚白皆取象也。

  巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为髙,为进退,为不果,为臭,其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市,三倍其究,为躁卦。

  巽为木,刚巽柔而不固,可以柔曲直也。为风,刚巽柔,柔巽刚无其体而相从也。为长女,阴生于初也。为绳直,从物之形而施其制也。为工,巽物之才而为器也。为白,素可以施众采也。为长,可以制为下也。为进退,巽于物不自执其志,从时而进退也。为不果,巽从于物,不决成也。为臭,膻馨从物之风,巽下执其体,故为臭而巳也。阳也者,首也。而巽志于柔,其体虚其精,薄其道,亏也,故于首则寡发矣。于颡,则广而无容矣。于目,则少其精眸也。为近利,以刚巽柔利求少物也。柔而羸刚,则利三倍刚,而巽柔行权可也。巽而不反,巽其穷也,则为妄躁之兆也。巽者,阳巽于阴,不自任其志也,故可以行权而制事也。故木以曲直之,风以随之,故可制之物从小之道,皆取象也。

  坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫輮,为弓轮,其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤,其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曵,其于舆也,为多眚,为通,为月,为盗,其于木也,为坚多心。

  坎为水,上下皆阴而阳在柔中,刚而有信也。履之以冝乗其柔顺而有功也。用之失道则没溺矣。水之象也。为沟渎,阳处两阴之闲,阴深之象也。为隐伏,藏于阴中也。为矫輮,为弓轮,二阴之柔,濡之而虽刚可以屈直为曲也。为加忧,为心病,阳心也。陷于柔,故加忧而心痛也。为耳痛,阳明在内耳也,陷困于柔,故耳痛也。为血卦,血阴类也,伤于中而流血于外,阳伤于血赤也。其于马也,为美脊,阳在中也。为亟心,阳居内其心速也。为下首,柔居上也。为薄蹄,为曵柔,在下非强行之物也。其于舆,为多眚,本末弱不?坚也。为通刚,得中虽陷之终通也。为月,中阴之精而中明也。为盗,居阴之中,阴窃之物也。其于木也,为坚多心,中刚也。故阳陷于阴也,陷而终通,故为陷也。其于善,则中善也。其于病,则终病也。故中刚之物,皆取象焉。

  离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵,其于人也,为大腹,为乾卦,为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为□,其于木也,为科上槁。

  离为火,阳盛而上下皆发也。为日,阳之精发于外也。为电,光耀为阴,发于阴之外也。为中女,阴生于中。为甲胄,为戈兵,外刚而为悍也。其于人,为大腹,阴气伏于内也。为乾卦,阳盛而液不通于外也。为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为□,骨刚于外也。其于木也,为科上稿木,为顚,则槁中而虚也。离,阳盛于外,故至炎之物。外刚中柔之类,皆取象也。

  艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属,其于木也,为坚多节。

  刚极髙而终止山之象也。为径路,小路也,可止行其中也。为门阙,止出入之所也。为果蓏,少阳实止于地,不得象于木果也。为阍寺,止守其禁,止也。为指,□执止也。为狗,□守止也。为鼠,止于人也。为黔喙之属,上刚啄刚而□啄止其物也。其于木也,为坚多节,刚小而生节木之坚也。艮,少阳生也。阳得卦,终于其所也。□止而小坚者,皆取象焉。

  兊为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决,其于地也,为刚卤,为妾,为羊。

  阴以居上,刚得其润,上润下坚,泽之象也。为少女,三求而得也。为巫,柔而不正而在。

  

周易下经 卷十 周易序卦传第十

  卷十周易序卦传第十

   有天地然后万物生焉。盈天地之间者,唯万物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稺也。物稺不可不养也,故受之以需。需者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师。师者,众也。众必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。物畜然后有礼,故受之以履。履而泰,然后安,故受之以泰。泰者,通也。物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。与人同者,物必归焉,故受之以大有。有大者,不可以盈,故受之以谦。有大而□谦,必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者,必有事,故受之以蛊。蛊者,事也。有事而后可大,故受之以临。临者,大也。物大然后可观,故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以茍合而已,故受之以贲。贲者,饰也。致饰然后亨,则尽矣,故受之以剥。剥者,剥也。物不可以终尽剥,穷上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄,然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可养,故受之以颐。颐者,养也。不养则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所丽,故受之以离。离者,丽也。

  有天地而后万物生焉,物生则屯矣,有形之始也,故受之以屯。物之始生难立者也,经其屯而后,遂得其盈也。物稺而未知也,故受之以蒙。蒙,稺也。不可以不养,故受之以需,稺而不为待其资也。莫过饮食待而得其润,饮食之道也。饮食者,人之资必有争,故受之以讼。讼必有党,故众起,故受之以师。师,众也。师终众服,民知其比也,故受之以比。比者,众辅而同也。附而同之,未及其丰也,故受之以小畜。畜众则有治也,修礼以整之,故受之以履。得其履者,泰然而安,故受之以泰。泰,通也。物不可以终通,故受之以否。否者,道之塞也。道不可以终塞,必为上之,知之将同而进之以同人。与人同者,得其治焉,物必归焉,故受之以大有。大有不可以盈,故受之以谦。有其大而□谦必豫,故受之以豫。豫,乐而过其流矣。动说而相随,故受之以随。喜而相随,不守其务则堕矣,将必有事也,故受之以蛊。蛊,事也。制作治事,然后可大,故受之以临。临,刚长而大而临制也,相临之道观乎上之风也,在于尊上立敬也。莫大于神道,设教而天下可观,治之大者也,故受之以观。虽设教之可观,必齐之而后合,故受之以噬嗑。噬嗑,合也。道之以德,齐之以礼,齐之以刑,虽合而巳未之至也。故制之大小,序之等终,分之外内,别之同异,文物以采之,声明以扬之,焕然而有其文,而后尽其治也。故受之以贲。贲之未存其文,失其本也,则道之消矣,故受之以剥。剥者,消丧其道也。物不可以尽剥,道终而反生也,故受之以复。复,刚长也。君子之道生也。复则无妄矣,故受之以无妄。刚长而无妄,□畜其大也。故受之以大畜。物旣畜矣,然后可养,故受之以颐。自养之贤,所以安身而及民也。养之而后动,乃□过为治也,故受之以大过。过动而不由其制,必轻其小也。物无轻也,虽小?陷,故受之以坎。坎,陷也。惧其亡而修之,然后安其所丽,故受之以离也。

  有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义。有所错夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。物不可以终遯,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋。晋者,进也。进必有所伤,故受之以明夷。夷者,伤也。伤于外者必反其家,故受之以家人。家道穷必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有难,故受之以蹇。蹇者,难也。物不可以终难,故受之以解。解者,缓也。缓必有所失,故受之以损。损而不已必益,故受之以益。益而不巳必决,故受之以夬。夬者,决也。决必有所遇,故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而后聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者谓之升,故受之以升。升而不巳必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者,莫若鼎,故受之以鼎。主器者,莫若长子,故受之以震。震者,动也。物不可以终动,止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以终止,故受之以渐。渐者,进也。进必有所归,故受之以归妹。得其所归者必大,故受之以丰。丰者,大也。穷大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。入而后说之,故受之以兊。兊者,说也。说而后散之,故受之以涣。涣者,离也。物不可以终离,故受之以节。节而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小过。有过物者必济,故受之以旣济。物不可穷也,故受之以未济终焉。

  乾坤降升,万物化形,今古而无差者,天地之道也。男女感应,夫妇敌配,而父子君臣之所自者,圣人之治也。政德礼义交错乎其内,后圣人美其配天之功也,故序之。以咸男下女,以感也。正而久之乃成也,故受之以恒。恒,久也。夫妇之意尽于久矣,施久于物,物无久也。虽刚遯矣,故受之以遯。物不可终遯,故受之以大壮。物不可终壮,复有进之,故受之以晋。晋,柔进而上行也。晋必有所伤,故受之以明夷。夷,伤也。伤于外者必反于家,故受之以家人。士处家则道穷而莫偶,将求外合,则睽而出矣。故受之以睽。睽,乖也。乖而未合则有难也,故受之以蹇。蹇者,难也。物不可终难,故受之以解。解,缓也。缓有所失,故受之以损。损己以奉上,终受其益,故受之以益。益而不巳,不知其止也,则受其决。决,治也。故受之以夬。夬,决也。而后治不敢逸也,乃其遇故受之以姤。姤,遇也。物相遇而后聚,故受之以萃。萃,聚也。聚上而盛谓之升,故受之以升。升而不巳必困,故受之以困。困于上必反于下,道穷而自修也,故受之以井。井者,治之使深也。德者知而日新也,故不可以不革,故受之以革。革物而盛新者,莫如于鼎,故受之以鼎。主器者,莫如长子,故受之以震。长子主器而巳,其在于物不可终也,故受之以艮。艮,止也。物不可终止,故受之以渐。渐者,进也。而不速于进也,必有所归,故受之以归妹。得其归者必大,故受之以丰。丰,大也。志盈而荡,穷其大者也,必失其居矣,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽入而和入,于人则说矣,故受之以兊。兊,说也。上下咸说而后散,动而自为治也,故受之以涣。涣,离也。散而治,不拘其禁也,终则无节,故受之以节。节而施之,中而制之,信乃行之,故受之以中孚。自中发信,民必信之,可过其物而为治之,故受之以小过。信者为治之,具而非备之道,信治而巳,小过者也。有过物之治,必□济也,故受之以旣济。旣济不可极,极而志盈,斯穷之矣,故受之以未济,而终也。

周易下经 卷十一 周易杂卦传第十一

  卷十一周易杂卦传第十一

  乾刚坤柔,比乐师忧,临观之义,或与或求。屯见而不失其居,蒙杂而着。震,起也。艮,止也。损,益,盛衰之始也。大畜,时也。无妄,灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑,食也。贲,无色也。兊见而巽伏也。随,无故也,蛊则饬也。剥烂也。复反也。晋昼也。明夷诛也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。涣离也。节止也。解缓也。蹇难也。睽外也。家人内也。否泰反其类也。大壮则止,遯则退也。大有众也。同人亲也。革去故也。鼎取新也。小过过也。中孚信也。丰多故也。亲寡旅也。离上而坎下也。小畜寡也。履不处也。需不进也。讼不亲也。大过顚也。姤遇也。柔遇刚也。渐女归待男行也。颐养正也。旣济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬决也。刚决柔也。君子道长小人道忧也。

  乾不偏其用,无执其体,无不周也。刚之用也。坤守其形,不敢先也。受命而无不行也。柔之道也。体得其用,故?保其久也。比刚乐师则忧集也。刚以临观,行其道也。巽说与众,求其治也。屯者,刚始动于下,而立于难也。方将见矣,民之归矣,故不迁而建侯利也。蒙者,时之昧也。杂乱不足以明也,而中心昭著矣,待其时而行然后通也。震,可举而动也。艮,可止而息也。损者盛之始,益者衰之始也。大畜之时,时之得也。时在内也。无妄之眚,人之失也,外其时也,可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求进,失其归也。谦不自重,故终吉也。豫乐自惰,故终凶也。噬而嗑之,无系情于噬,食之道也。故用狱。齐之而巳,不过当也。贲者,文饰也。升降有度,尊卑有数,礼之文也。治之饰也,尚色为贲。贲之末也,政以正之,刑以齐之,文以贲之,圣人之治也。兊,刚中而柔外,见其情而说人也。巽,刚中而柔内,隐其情而巽物也。随,刚来而下柔,不守其常,不修其事,动而说之,终失其正也。无正而随器斯蛊矣。器蛊而治,干其蛊也。刚上而柔下,得其通也。巽而止之,可饰治也。剥者自消其道而溃也。思其反之,复其正也。顺明以晋,昭天下也。明夷失德,众所诛也。井也者,德之附也。德之成而通利于物,君子之遇困,修其德而不责于人,井德之通,由困而遇也。咸刚下柔,柔升刚,两而相感也。神以相感,不疾而速也。感得其正,恒久之道。刚上而柔下,可以久矣。涣者,上下通志,柔顺其上,刚巽柔德,乗木于水,离行从逺,不待设禁而自治也。其终则不禁,故反之以节。刚柔分其德也。水泽保其润也。解者,乗险以动,而免于险也。则缓于小矣。小之缓则积于大,蹇矣。险犹在也。其可缓乎。道反之然也。睽,合外以成也。家人,由内以成也。否者,小人之道也。泰者,君子之道也。反其类不可以相从也。大壮,阳长君子可以制小人也。道变斯,遯则退之矣。大有,柔得大中,而?柔服,无有逺迩,皆有而容之,大有其众也。同人,亲其同也。性同相与,无闲上下也,是以天?与火也。唯同者,同之水火相息,不革则亡。革,去其故而不相见乃可也。革水火而成新,用者鼎也。新必反,故乃治也。小过者,柔得中,小人之正也。小人者,笃于小事而不知通济君子。过行小事而合之,知可屯而过,动也。中孚,两柔向而无迕也。外内刚中,皆情实着说而巽,信发于中也。小过,过行中孚,实信君子之道可者,与之丰明以动之,则物尽陈矣。事皆举矣。事之多则未有周矣,愼其大者也。旅者,柔得中乎,外而下寄于刚也。自寄旅矣,人何亲哉,不可以有附也。戒其止则明也。离得其所,丽可以上而昭也。坎陷其所,居可以下而经也。小畜之寡,知足而不多藏,终得其畜也。履之不处,恭谦而不敢自恃,保其履也。需上险也。待命而不敢自任,全其健也。讼下险不可亲也,与处而塞之,失谋于险也。大过正之末也。本无正而末不?兴也。唯刚大者?过之而治也。政自其下,顚之道也。姤者,柔遇刚也。修巳自敬,守素安下,君子之素行也。时遇而得天之幸也。虽渐而进刚,行乃行也。颐治自其上,养之正也。动之以妄,躁凶之道也。旣济之道也。旣济定矣,力穷而至于济,无复加也,不可以不自知也。归妹,少配长,道穷而无所往,所以行而终也。未济,刚不全正以至于失位,道之穷也。而以为未济,复将求也。如之何哉。夬,决也。刚决柔也。小人之道,虽形残而不足以相治,无其正也。君子之道,长言之而可以决矣,明于始而无所讳,以至于天下正也。